BAB 4 : KAIVALYA PADA

Dalam bab terakhir memiliki hanya 34 ayat, Patanjali memberi wawasan tentang keadaan pembebasan tertinggi yang dikenal sebagai Kaivalya.
Pada awalnya ia menjelaskan bagaimana Siddhi (yang hanya tonggak kemajuan di jalan spiritual) dapat diperoleh dengan metode yang berbeda (sutra 4.1) seperti:

• Janma – diberkati dengan Siddhi sebagai hasil dari kelahiran
• Aushadi – mencapainya melalui penggunaan herbal.
• Mantra – mencapainya melalui penggunaan mantra.
• Tapah – pencapaian mereka melalui upaya yang disiplin dan keras.
• Samadhi – pencapaian mereka melalui perenungan yang mendalam.

Dalam Sutra 4.4 ia berkata, “nirmana chitta asmita matra” yang berarti bahwa pikiran muncul dari perasaan “bukan Aku” (Asmita). Dia kemudian menasihati bahwa hanya pikiran yang dilahirkan dari meditasi yang dapat membantu menjadi bebas dari Karma (sutra 4.6). Itu karena tindakan yang menghasilkan tayangan laten yang dikenal sebagai Vasana (sutra 4.8) yang kemudian membuahkan hasil menjadi Karma.

Patanjali menjelaskan konsep Karma dan menggambarkan hubungan antara aksi – reaksi dalam Sutra 4.7 dan 4.8. Patanjali mengatakan bahwa untuk orang awam, Karma mungkin putih (murni) atau hitam (tidak murni) atau dari sifat ketiga tetapi bagi para Yogi itu tidak putih atau hitam (ashukla akrishnam yoginah – sutra 4.7).
Patanjali membahas konsep reinkarnasi dalam Sutra 4.9 ketika dia menyatakan bahwa pola kebiasaan dalam (Samskara) memiliki kontinuitas yang tak terputus dan bermain keluar dari kehidupan ke kehidupan dengan memunculkan berbagai jenis inkarnasi (Jati), lokasi (Desha), dan kerangka waktu (Kala). Dia juga mengatakan bahwa mereka ada karena sifat abadi dari keinginan untuk hidup (ashisah nityatvat – 4.10).

Patanjali memberi konsep yang sangat baik tentang sifat tiga waktu (Trikala) ketika dia mengatakan bahwa masa lalu dan masa depan keduanya ada dalam realitas saat ini tetapi tampil berbeda hanya karena karakteristik dan bentuk yang berbeda. Ini menyiratkan bahwa dengan mengetahui realitas saat ini seseorang juga dapat memperoleh pengetahuan tentang masa lalu dan masa depan sehingga menjadi Trikala Jnani (orang yang mengetahui ketiga aspek waktu) – sitra 4.12.

Patanjali membantu memahami Guna dengan menjelaskan bahwa mereka adalah tulang punggung dari semua yang memanifestasikan (Vyakta) serta apa yang ada di alam halus (Sukshma) keberadaan (sutra 4.13). Patanjali memberi tahu bagaimana objek yang sama dapat dirasakan secara berbeda oleh pikiran yang berbeda karena pikiran itu sendiri memanifestasikan berbeda (sutra 4,15 – 4,17).

Setiap orang memiliki pandangan mereka sendiri tentang dunia. Pikiran setiap orang berbeda dan secara alami persepsi setiap orang tentang Semesta nyata seharusnya berbeda, apakah kita suka atau tidak. Begitu kita menyadari kebenaran ini, kita dapat memahami orang lain dengan lebih baik dan membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik karena kita menyadari tidak mungkin ada “hanya satu pandangan”.

Pernyataan indah oleh Patanjali ditemukan dalam Kaivalya Pada ketika ia mengatakan, “Tidak ada objek yang hanya bergantung pada satu pikiran (nacha ekachitta tantram – sutra 4.16)“.

Begitu banyak orang berpikir bahwa seluruh Alam Semesta akan runtuh jika kita tidak berada di sana untuk melanjutkannya. Ini adalah pesan yang jelas dari orang bijak agung bahwa Semesta dapat melakukannya dengan cukup baik bahkan jika kita tidak ada di sana.

Patanjali melanjutkan tentang iluminasi pikiran dan mengatakan bahwa aktivitas pikiran selalu dikenal oleh kesadaran murni karena merupakan dukungan dan sumber pikiran itu sendiri (sutra 4.18). Pikiran tidak menyinari diri (sutra 4,19) dan karena itu ia tidak dapat mengalami proses iluminasi serta memahami dirinya secara bersamaan (sutra 4.20). Karena kalau tidak, akan ada kebingungan besar karena perkembangan kognisi yang absurd yang dihadapi seorang tentang apa yang melihat apa, siapa yang mempersepsikan apa, apa yang mempersepsikan siapa, dll (sutra 4.21).

Inilah sebabnya ia juga menyatakan bahwa bidang pikiran yang dipengaruhi oleh persepsi peramal dan yang dilihat (subjek dan objek), memiliki potensi untuk memahami semua (sutra 4,23). Dia lebih jauh memberi jaminan bahwa begitu seorang “menyaksikan” realitas absolut, perbedaan antara peramal dan pikiran yang paling halus, identitas palsu dan bahkan keingintahuan tentang sifat Diri sendiri menghilang dengan sendirinya (sutra 4,25).

Ketika seorang berangsur-angsur tumbuh ke keadaan bagian yang lebih tinggi, terjadi fajar diskriminasi yang lebih tinggi (Vivekanimnam). Ketika ini terjadi, pikiran mulai condong ke arah pembebasan absolut dari semua pengalaman, karena interaksi antara peramal dan yang terlihat (tada vivekanimnam kaivalya pragbharam chittam – sutra 4.26). Seolah-olah seorang ditarik ke dalam keadaan tertinggi, begitu seorang mendekatinya melalui upayanya sendiri.

Patanjali memperingatkan bahwa pada tingkat tertinggi ini seorang harus sangat berhati-hati karena jika tidak, Samskara dari alam bawah sadar yang dalam akan masuk ke dalam persamaan dan menghentikan kemajuan spiritualnya (sutra 4.27 ). Kesan residu yang dalam ini perlu ditangani lagi dengan Japa Om, Prana Dharana dan praktik lain yang digunakan sebelumnya untuk menghapus Klesha (sutra 4.28).

Dengan penaklukan sampai batas akhir, Dharma Megha Samadhi akhirnya dapat terwujud sehingga menghapus semua Klesha dan Karma (tatah kleshakarma nivrittih – sutra 4.30). Dharma Megha merujuk pada awan kebajikan yang berpotensi untuk memberkati seorang dengan kebebasan abadi. Curah hujan deras dari awan dengan sifat tertinggi ini menyapu bersih semua ketidakmurnian; arogansi, kebodohan yang menjauhkan seorang dari pencapaiannya ke keadaan tertinggi yaitui realisasi tertinggi.

Pada titik ini (sutra 4.30) Maharishi Patanjali menyiratkan bahwa menjadi Yang Ilahi itu sendiri di keadaan Kaivalya karena dia sebelumnya mendefinisikan Purusha sebagai jiwa khusus yang berada di luar Klesha dan Karma (sutra 1,24). Yogi menjadi yang Ilahi dengan kehilangan indera individualitasnya untuk mendapatkan rasa universalitas absolut.
Begitu keadaan ini terjadi, para Guna secara otomatis mundur kembali ke esensi mereka setelah memenuhi tujuan mereka (sutra 2.18) untuk memberi kenikmatan (Bhoga) sekaligus merangsang menuju pencapaian emansipasi (Apavarga). Yogi bahkan melampaui waktu itu sendiri (Akala) pada keadaan ini. Tidak ada lagi konsekuensi masa lalu atau masa depan karena mereka sepenuhnya menghilang. Pada keadaan ini akhirnya benar-benar ada hanya di Sekarang yang tercerahkan (sutra 4.33).

Patanjali menyimpulkan Kaivalya Pada dengan mengatakan bahwa begitu seorang mencapai titik ini dalam perjalanan spiritual, Kesadaran Murni menjadi mapan dalam Sifat Sejati Diri (purusartha sunyanam gunanam parti prasavati kaivalyam svarupa pratishtava chiti shaktih iti – sutra 4.34).

Dengan pencapaian keadaan absolut dan paling dinamis ini, perjalanan evolusi seorangpun berakhir, ketika seorang telah mencapai puncak dengan mencapai esensi sejati Diri di mana pembagian dalam bentuk apa pun tidak ada lagi. Pemikiran filosofis mengatakan kepada kita berulang-ulang kali bahwa sifat dasar kita yang hakiki adalah Sat-Chit-Anandam (Kesadaran realitas absolut dan kebahagiaan).