Konsep Pengobatan Dalam Ayurveda


Download Semua Konten PDF – 12 Bulan

Rp 100.000,00
Login

Total: Rp100.000,00


Contoh PDF hasil dari download
Klik disini

  • Donasi untuk download semua konten yang ada di website ini ke versi PDF.
  • Hak akses download berlaku untuk 12 bulan.
  • Konten akan terus ada penambahan, dan anda bebas untuk download konten baru (selama akun aktif).
  • Pastikan menggunakan Email aktif untuk konfirmasi akun.
  • Pembayaran dengan Transfer Bank
  • Aktivasi akun mak. 1×24 jam setelah pembayaran.

Seperti halnya pengobatan tradisional Bali dengan pengetahuan khusus, Ayurveda juga didasarkan pada konsep spesifik tentang bidang pengobatan. Konsep-konsep pengobatan dalam Ayurveda membentuk dasar pengorganisasian kerangka praktiknya. Ayurveda mendefinisikan manusia sebagai kumpulan dari 5 elemen besar ditambah “Diri yang tidak material”.

Konsep Diri (Jiwa) dalam Ayurveda

Diri (Jiwa), sebagaimana dimensi batiniah dari sifat kita ini disebut dalam Ayurveda, adalah titik sentral dari keberadaan kita, pusat dari roda. Itu adalah pusat batin sejati dari kehidupan kita yang beragam. Pikiran, perasaan, ucapan, tindakan, dan hubungan semua berasal di sini, jauh di dalam kepribadian. Seluruh orang – dan seluruh bidang perilaku interpersonal – dapat ditingkatkan secara spontan melalui proses rujukan diri, atau mencari ke dalam untuk mengalami Diri. Ini analog dengan proses alami di mana semua cabang, daun, bunga, dan buah pohon dapat dipelihara dan dimeriahkan secara simultan dengan menyirami akarnya.

Diri dapat dialami secara langsung. Mereka yang mengalaminya menemukannya sangat damai, namun merupakan wadah kreativitas, kecerdasan, dan kebahagiaan yang merembes ke semua fase kehidupan.

Konsep Pancha mahabhuta (Teori Lima Elemen)

Ayurveda menyatakan bahwa segala sesuatu di alam semesta ini terdiri dari lima elemen besar (Pancha mahabhuta) atau blok bangunan. Ini adalah Prithvi (bumi), Jala (air), Agni (api), Vayu (udara), dan Akasha (eter).

  1. Prithvi (Bumi) mewakili keadaan padat materi. Ini mewujudkan stabilitas, keabadian dan kekakuan. Prithvi (Bumi) dianggap sebagai zat yang stabil. Ia mewakili keadaan materi yang solid; itu memanifestasikan stabilitas, perbaikan dan kekakuan. Tubuh kita juga memanifestasikan struktur bumi / keadaan padat ini. Dalam tubuh kita, bagian-bagian seperti tulang, gigi, sel dan jaringan adalah manifestasi dari Prithvi. Tulang, sel, dan jaringan adalah struktur fisik tempat darah dan oksigen kita diangkut.
  2. Jala (Air) mengkarakterisasi perubahan dan mewakili keadaan cair. Jala dianggap sebagai zat tanpa stabilitas. Hal ini diperlukan untuk kelangsungan hidup semua makhluk hidup. Jala adalah zat tanpa stabilitas. Jala mengkarakterisasi perubahan. Di dunia luar, air bergerak melalui siklus penguapan-awan-kondensasi-hujan. Bergerak di sekitar benda padat seperti batu dan gunung dan pada akhirnya mengikis benda padat dan tak bergerak. Jala membawa tanah dan nutrisi terlarut bersama dengannya. Sebagian besar tubuh manusia terbuat dari air. Darah, getah bening, dan cairan lain yang bergerak di antara sel dan melalui pembuluh darah adalah manifestasi dari Jala. Darah, getah bening, dan cairan lain bergerak di antara sel-sel dan melalui pembuluh, membawa energi, membawa limbah, mengatur suhu, membawa pejuang penyakit,
  3. Agni (Api) adalah kekuatan yang mengubah keadaan zat apa pun. Agni (Api) dianggap sebagai bentuk tanpa substansi. Ini mengubah padatan menjadi cairan, menjadi gas, dan kembali lagi. Panas matahari mencairkan es ke dalam air yang menjadi uap di bawah pengaruhnya. Api memberi kekuatan pada siklus air dan cuaca di alam. Agni (Api) mengikat atom-atom molekul bersama-sama di dalam makhluk hidup. Ini mengubah makanan menjadi lemak (energi yang disimpan) dan otot dan mengubah (membakar) makanan menjadi energi. Agni menciptakan impuls reaksi gugup, perasaan, dan bahkan proses berpikir.
  4. Vayu adalah zat yang bergerak dan dinamis. Vayu adalah bentuk materi yang mobile dan dinamis. Udara adalah keberadaan tanpa bentuk. Kami tidak melihat udara yang berhembus melalui dedaunan pohon, tetapi kami merasakannya. Ini adalah elemen kunci yang diperlukan untuk membakar api. Ia dapat merespons energi, menyerapnya, dan mengeluarkannya seperti angin topan, topan, atau tornado. Kami merasakan udara saat turun ke tenggorokan dan masuk ke paru-paru. Ini sangat penting untuk pemeliharaan kehidupan. Vayu adalah dasar untuk semua reaksi transfer di dalam tubuh.
  5. Akasha (Ether) adalah ruang di mana segala sesuatu terjadi. Ini adalah bidang yang secara simultan sumber dari semua materi dan ruang di mana ia ada. Akasha hanyalah jarak yang memisahkan masalah. Akasha adalah ruang di mana segala sesuatu terjadi, jarak antara hal-hal – yang membantu untuk mendefinisikan satu hal dari yang lain. Karakteristik utama Akasha adalah suara. Di sini suara mewakili seluruh spektrum getaran. Seperti ruang luar dengan jutaan mil di antara benda-benda angkasa ada ruang dalam tubuh kita di antara atom-atom.

Menurut Teori Pancha mahabhuta (lima unsur) Ayurveda, manusia adalah model kecil dari alam semesta. Apa yang ada dalam tubuh manusia ada dalam bentuk yang diubah dalam tubuh universal. Ayurveda percaya bahwa semuanya terdiri dari Panchmahabhuta (lima elemen), atau blok bangunan.

Sifat mereka penting dalam memahami keseimbangan dan ketidakseimbangan di alam maupun di tubuh manusia. Semua zat dapat diklasifikasikan menurut unsur utama Mahabhuta (unsur) -nya. Misalnya, gunung sebagian besar terdiri dari unsur bumi. Sebuah gunung juga mengandung air, api, udara dan eter tetapi proporsi zat-zat ini sangat kecil di dalamnya dibandingkan dengan bumi. Jadi, itu diklasifikasikan sebagai bumi.

Konsep Tridosha (Tiga kekuatan dinamis)

Dalam filsafat Ayurvedik, Pancha mahabhuta (lima elemen) bergabung berpasangan untuk membentuk tiga kekuatan dinamis atau interaksi yang disebut doshas. Istilah Dosha berarti “apa yang berubah” karena doshas terus bergerak dalam keseimbangan dinamis, satu dengan yang lain.

Ini adalah kata yang berasal dari akar ‘dus‘, yang setara dengan awalan bahasa Inggris ‘dys’, seperti dalam disfungsi, distrofi, dll. Dalam pengertian ini, dosha dapat dianggap sebagai kesalahan, kesalahan, kesalahan atau pelanggaran terhadap ritme kosmik. Dosha terus bergerak dalam keseimbangan dinamis, satu dengan yang lain. Dosha diperlukan untuk kehidupan terjadi. Dalam Ayurveda, dosha juga dikenal sebagai prinsip yang mengatur karena setiap makhluk hidup di alam dicirikan oleh dosha.

Dosha adalah kekuatan kehidupan primer atau humor biologis. Mereka hanya ditemukan dalam bentuk kehidupan (mirip dengan konsep kimia organik), dan dinamisme mereka adalah apa yang membuat kehidupan terjadi. Tiga dosha aktif disebut Vata, Pitta, dan Kapha.

1. Vata secara konseptual terdiri dari unsur eter dan udara. Proporsi eter dan udara menentukan seberapa aktif Vata. Jumlah eter (ruang) mempengaruhi kemampuan udara untuk mendapatkan momentum, seperti yang dinyatakan dalam Vata. Dalam tubuh, Vata adalah gerakan (dinamisme kombinasi antara eter dan udara), dan memanifestasikan dirinya dalam makhluk hidup sebagai gerakan impuls saraf, udara, darah, makanan, limbah, dan pikiran.

Vata adalah kekuatan yang secara konseptual terdiri dari unsur eter dan udara. Proporsi eter dan udara menentukan seberapa aktif Vata. Jumlah eter (ruang) mempengaruhi kemampuan udara untuk mendapatkan momentum. Jika tidak dibatasi, seperti di lautan, udara dapat memperoleh momentum dan menjadi kuat seperti angin topan. Vata berarti “angin, untuk bergerak, mengalir, mengarahkan proses, atau perintah”.

Vata memungkinkan dua doshas lainnya menjadi ekspresif. Tindakan Vata adalah mengeringkan, mendinginkan, menyalakan, mengagitasi, dan bergerak. Vata mengatur pernapasan, mengedipkan kelopak mata, gerakan di otot dan jaringan, denyut jantung, semua ekspansi dan kontraksi, pergerakan sitoplasma dan membran sel, dan pergerakan impuls tunggal dalam sel saraf. Vata juga mengatur perasaan dan emosi seperti kesegaran, kegugupan, ketakutan, kegelisahan, rasa sakit, getaran dan kejang. Kursi utama atau lokasi Vata dalam tubuh adalah usus besar. Ia juga berada di pinggul, paha, telinga, dan tulang, usus besar, rongga panggul, kulit, dan berhubungan dengan sensasi sentuhan.

Jika tubuh mengembangkan kelebihan Vata, itu akan menumpuk di area ini. Vata memiliki tujuh kualitas yaitu. dingin, ringan, tidak teratur, mobilitas, langka, kering, dan kasar. Kualitas-kualitas ini mencirikan efeknya pada tubuh. Terlalu banyak gaya Vata dapat menyebabkan iritasi saraf, tekanan darah tinggi, gas, dan kebingungan. Terlalu sedikit Vata, kita mengalami kehilangan syaraf, kemacetan, sembelit, dan kesembronoan.

Ketika pergerakan udara tidak dibatasi oleh ruang (seperti di lautan terbuka) ia dapat memperoleh momentum untuk menjadi angin badai yang bergerak dengan kecepatan lebih dari 150 mph. Ketika udara tertahan dalam sebuah kotak, itu tidak bisa bergerak dan menjadi basi.

2. Pitta secara konseptual diciptakan oleh interaksi dinamis antara air dan api. Dua kekuatan yang tampaknya berlawanan ini mewakili transformasi. Mereka tidak dapat berubah menjadi satu sama lain, tetapi mereka memodulasi satu sama lain dan sangat diperlukan satu sama lain dalam proses kehidupan.

Dalam tubuh kita Pitta dimanifestasikan oleh kualitas transformasi. Pitta bertanggung jawab untuk pencernaan makanan kita dan pengaturan metabolisme kita.

Dalam pikiran, Pitta mengubah impuls menjadi pikiran yang dipahami. Terlalu banyak Pitta dapat menyebabkan borok, ketidakseimbangan hormon, kulit yang teriritasi (jerawat), dan emosi yang terkonsumsi (kemarahan). Pitta yang terlalu sedikit menyebabkan gangguan pencernaan, ketidakmampuan untuk memahami, dan metabolisme yang lambat.

Pitta dijelaskan berdasarkan delapan karakteristik, yaitu. panas, dingin, fluiditas, kehalusan, ketajaman, bau mulut, kelembutan dan kejernihan. Ketika anda merebus air di atas api, jika api itu terlalu panas, semua air mendidih dan panci terbakar. Jika anda memasukkan terlalu banyak air ke dalam panci, itu meluap dan memadamkan api.

Pitta adalah kekuatan yang diciptakan oleh interaksi dinamis antara air dan api. Kekuatan-kekuatan ini mewakili transformasi. Mereka tidak dapat berubah menjadi satu sama lain, tetapi mereka memodulasi atau mengontrol satu sama lain dan sangat diperlukan untuk proses kehidupan terjadi. (Misalnya, terlalu banyak api dan terlalu sedikit air akan menyebabkan air mendidih. Terlalu banyak air akan menyebabkan api padam.).

Pitta mengatur pencernaan, penyerapan, asimilasi, nutrisi, metabolisme, suhu tubuh, warna kulit, kilau mata: dan juga kecerdasan dan pemahaman. Secara psikologis, pitta membangkitkan kemarahan, kebencian, dan kecemburuan. Usus halus, lambung, kelenjar keringat, darah, lemak,

3. Kapha adalah keseimbangan konseptual antara air dan bumi. Kapha adalah struktur dan pelumasan. Seseorang dapat memvisualisasikan kekuatan Kapha sebagai kekuatan pengaduk untuk menjaga agar air dan bumi tidak terpisah. Sebagai contoh, jika kita mengambil pot, isi setengahnya dengan air dan kemudian tambahkan pasir ke dalamnya, pasir akan secara bertahap tenggelam ke dasar pot. (Ini terpisah dari air). Satu-satunya cara untuk menjaga pasir dalam keseimbangan dengan air dan memisahkannya adalah dengan mengaduk campuran secara terus menerus.

Kekuatan Kapha dapat divisualisasikan sebagai kekuatan pengaduk ini dalam tubuh kita. Kapha melapisi elemen-elemen dalam tubuh, menyediakan material untuk struktur fisik. Dosha ini menjaga daya tahan tubuh. Air adalah unsur utama Kapha, dan air tubuh ini bertanggung jawab secara fisiologis untuk kekuatan biologis dan ketahanan jaringan alami dalam tubuh.

Kapha melumasi sendi, memberikan kelembaban pada kulit, membantu menyembuhkan luka, mengisi ruang-ruang dalam tubuh, memberi kekuatan biologis, kekuatan, dan stabilitas; mendukung daya ingat, memberi energi ke jantung dan paru-paru dan mempertahankan kekebalan. Kapha hadir di dada, tenggorokan, kepala, sinus, hidung, mulut, perut, persendian, sitoplasma, plasma, dan cairan tubuh seperti lendir.

Secara psikologis, Kapha bertanggung jawab atas emosi kelekatan, keserakahan, dan kecemburuan yang berlangsung lama. Ini juga diekspresikan dalam kecenderungan menuju ketenangan, pengampunan dan cinta. Peti adalah kursi Kapha. kepala, sinus, hidung, mulut, perut, persendian, sitoplasma, plasma dan cairan tubuh seperti lendir. Ini juga diekspresikan dalam kecenderungan menuju ketenangan, pengampunan dan cinta. Peti adalah kursi Kapha.



Baca Juga

Beryadnya dengan Sharing

Tak akan Mengurangi Pengetahuan