Kesimpulan : Kesatuan Kuantitas Laku dan Kualitas Batin

Menelusuri esensi praktik Hindu Bali — dari kulit terluar yang penuh warna-warni sesajen, struktur tata ruang Pura, hingga bermuara ke pusat palung filsafat terdalamnya — menyingkap sebuah kesimpulan rasional : tidak ada satu sentimeter ruang kosong pun dalam tata ritual dan arsitektur yang bersifat mekanis tanpa kandungan literasi makna batin. Fenomena yang acap kali dilihat oleh mata sekuler semata-mata sebagai rutinitas kerja estetik tradisional — seperti keluwesan jari-jemari yang melipat janur muda menjadi kipas, menata pisang dan tebu agar rapi berdiri, menyembelih leher ayam untuk dialirkan darahnya ke tanah, hingga menggetarkan Lis untuk menyipratkan bulir-bulir air — pada intinya adalah bagian dari sirkuit kelistrikan spiritual.

Kekeliruan epistemologis yang terus-menerus mendera masyarakat dalam perputaran era kontemporer adalah kecenderungan memutus Ajaran ke Luar (Upacara) dari akar Ajaran ke Dalam (Tattwa dan Jnana). Hal ini bermanifestasi pada pelaksanaan ritual berskala masif (berkonsentrasi pada unjuk kuantitas dan gengsi sosial) namun dikerjakan dengan kekosongan pemahaman filosofis batiniah (miskin kualitas).

Kitab suci Bhagavad Gita, sebagaimana yang termuat dalam wacana intelektual, menjatuhkan peringatan keras bahwa persembahan tanpa panduan pengetahuan keilahian, tanpa dedikasi, tanpa keikhlasan mental, dan dilakukan demi memuaskan nafsu ego adalah praktik Tamasika Yadnya (korban suci yang sia-sia, cacat, dan diliputi kegelapan material).

Rangkaian daun, telur, beras, dan kelapa yang terstruktur dalam Banten secara esensial hanyalah instrumen perangkat keras (hardware), wujud dari geometri Yantra. Perangkat keras superkomputer kosmis ini hanya akan merespons, hidup, dan memancarkan vibrasinya apabila sang pendoa (Bhuwana Alit) bertindak sebagai perangkat lunak (software) serta memasok tegangan listrik kesadaran (power) melalui niat suci yang bulat (Tantra), difokuskan dari cakra organ panggul terendah hingga cakra seribu kelopak bunga teratai di atas ubun-ubun kepala.

Sebagai analogi mutlak, meskipun Banten Pejati dirangkai setinggi gunung sebagai representasi kepala manusia dan pikiran yang lurus kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa, menghaturkannya tidak akan memicu reaksi kosmis apa pun apabila kepala sang pendoa sendiri sedang diinvasi oleh niat-niat koruptif dan penuh kesombongan ego.

Meskipun Banten Sesayut dibentuk berlapis-lapis untuk menjalankan operasi transformasi perut dan rahim agar membuahkan kesejahteraan jiwa, ia tidak akan mampu bekerja apabila hati sang praktisi keras bagai batu, enggan memaafkan sesamanya, dan terus menyimpan dendam kotor di dasar ulu hatinya.

Pada akhirnya, pilar keyakinan Hindu di Bali adalah sebuah infrastruktur psikoterapi holistik dan esoterik yang diproyeksikan secara nyata di atas altar-altar pelinggih.

Melalui tindakan fisik merakit material-material alam menjadi Banten, dan berjalan menyusuri halaman-halaman suci Tri Mandala di dalam Pura, manusia mengikat kembali (religare) dan mensintesis serpihan-serpihan emosi liar yang tercerai berai di dalam lorong gelap batinnya (Sad Ripu). Manusia menjinakkan keliaran insting biologisnya melalui Segehan dan Caru, membersihkannya dari segala bakteri energi di setiap jengkal sel dan organ dalamnya melalui Prayascita dan Lis, dan mengembalikan kepingan jiwa tersebut pada posisi netral yang paling presisi dan suci di dalam koordinat alam semesta raya. Keselarasan absolut dan resonansi abadi antara Bhuwana Agung dan Bhuwana Alit hanya dapat meledak menjadi Moksha apabila gerakan tangan yang menata lipatan daun sesajen berdetak dalam tempo kelajuan cahaya yang sama dengan hati yang menguasai keesaan seluruh entitas kehidupan.