Genealogi Etimologis dan Konseptualisasi Dasar

Akar kebingungan antara Tattwa dan Tutur bermula dari persinggungan dua tradisi kebahasaan besar yang membentuk peradaban Nusantara : bahasa Sanskerta yang diimpor dari India sebagai bahasa liturgi, dan bahasa Jawa Kuno (Kawi) atau Austronesia sebagai bahasa pengantar dan tafsir lokal.

Hakikat Tattwa : Terminologi Kebenaran

Secara linguistik, istilah “Tattwa” secara murni berakar pada tata bahasa Sanskerta. Leksikon ini terbentuk dari penggabungan akar kata Tat yang secara harfiah berarti “Itu” (sebuah kata ganti penunjuk yang dalam tradisi Vedanta dan Siwaisme merujuk pada Realitas Tertinggi, Kebenaran Absolut, atau Tuhan), dan sufiks twa yang bermakna “sifat dari”, “hakikat”, atau “engkau / denganku”. Berpijak pada konstruksi semantik ini, kata tattwa dikonseptualisasikan sebagai “keituan” (thatness), hakikat, kebenaran sejati, inti sari ajaran, atau realitas murni yang bersifat absolut.

Dalam konstelasi pemikiran agama Hindu di Nusantara, Tattwa memiliki ekuivalensi konseptual dengan filsafat ketuhanan yang mencakup teologi dan metafisika. Tattwa merupakan landasan filosofis di mana seluruh keberadaan alam semesta diuraikan. Secara ortodoks, ajaran Tattwa di Nusantara diklasifikasikan ke dalam lima rumusan besar yang disebut Panca Tattwa atau Panca Sradha, yang meliputi penjabaran mengenai: Widhi Tattwa (hakikat dan eksistensi Tuhan), Atma Tattwa (hakikat jiwa individu), Karma Phala Tattwa (hukum sebab-akibat universal), Punarbhawa Tattwa (keniscayaan reinkarnasi), dan Moksa Tattwa (hakikat kebebasan spiritual abadi).

Sebagai sebuah genre teks lontar, Tattwa menyajikan diskursus filosofis secara deduktif, konseptual, dan mendalam. Fokus utamanya adalah membongkar tabir ontologi penciptaan alam semesta (kosmologi), mendefinisikan asas-asas kosmis, menguraikan sifat-sifat Tuhan yang tidak terpikirkan (Acintya), serta menyusun hierarki tingkat-tingkat kesadaran transendental yang berujung pada kelepasan. Tattwa tidak sekadar bercerita; ia mendiktekan postulat-postulat metafisis yang menjadi aksioma keimanan.

Hakikat Tutur : Wahana Pedagogis dan Kesadaran Batin

Kontras dengan Tattwa yang bermuara pada tradisi filsafat India, istilah “Tutur” merupakan produk asli kearifan lokal yang lahir dari rahim leksikon bahasa Jawa Kuno (Kawi) dan bahasa Bali. Merujuk pada karya monumentalnya dalam merekam bahasa Jawa Kuno, leksikograf P.J. Zoetmulder mendefinisikan kata tutur dengan spektrum makna yang berdimensi kognitif dan afektif. Kata tutur tidak hanya merujuk pada ujaran, melainkan mencakup daya pikir, ingatan, kenang-kenangan, dan yang paling utama : kesadaran budi. Dalam kamus leksikon Bahasa Bali modern, tutur diidentikkan dengan lafal ucapan, petuah, wejangan nasihat dari orang tua atau guru kepada muridnya, serta sebuah cerita naratif yang mengandung ajaran moral atau filosofis.

Sebagai sebuah entitas sastra, Tutur adalah wujud representasi dari proses transmisi pengetahuan. Apabila Tattwa didefinisikan sebagai “kebenaran” objektif itu sendiri, maka Tutur adalah metodologi, “cara bertutur”, atau “wahana pedagogis” untuk mentransfer kebenaran tersebut kepada subjek pembelajar. Susastra Tutur pada esensinya berisikan ajaran atau doktrin keyakinan yang disebarluaskan baik melalui tradisi transmisi lisan maupun tulisan di atas daun lontar (Siwalan). Teks ini membahas persoalan-persoalan mendalam mengenai hakikat Realitas Tertinggi, kehidupan manusia, dan panduan mencapai kalepasan, tetapi dikemas dengan sengaja ke dalam bentuk narasi, dialog katekismus, dan metafora.

Konsep “Tutur” dalam tradisi lontar juga menyimpan dimensi mistis, esoteris, dan spiritual yang kental. Dalam diskursus ajaran Siwa Tattwa, tingkat kesadaran murni atau pencerahan sering kali diistilahkan dengan frasa tutur prakasa atau wruh menget ring tutur, yang diterjemahkan sebagai kondisi pengetahuan dan kesadaran batin tertinggi yang tajam dan tidak pernah berbalik menjadi kelupaan atau kebingungan (lupa wyamoha). Keterkaitan antara tutur sebagai ucapan dan tutur sebagai kesadaran juga tercermin secara nyata dalam etika para Pengawi (penulis lontar) dan pembaca mantra. Terdapat suatu adagium sakral berupa peringatan “aywa wera, aywa cawuh” (berkonsentrasilah, hindari kesembarangan ucapan), yang menekankan bahwa seorang praktisi spiritual harus memusatkan “tutur” (kesadaran batin) ke dalam diri sendiri dan menjauhi perkataan yang tidak bermakna. Hal ini memberikan afirmasi bahwa Tutur bukanlah sekadar tindak tutur biasa, melainkan ujaran yang terlahir dari resonansi kesadaran batin yang telah tercerahkan.