- 1Teologi dan Kosmogenesis Primordial
- 1.1Mitologi Asal-usul Aksara
- 1.2Veda Śarīra : Tubuh Kosmik Dewata dan Cabang Ilmu Vedāṅga
- 2Anatomi Esoteris : Yogākṣara, Saptapada dan Catur Daśākṣara
- 2.1Jaringan Fisik dari Pañca-viṅśākṣara (Dua Puluh Lima Aksara)
- 2.2Dinamika Getaran Dévī Svarāñjikā (Aksara Vokal)
- 2.3Penempatan Ongkara pada Indra Penglihatan
- 2.4Konsep Kesadaran Saptapada dalam Tubuh
- 2.5Catur Daśākṣara dan Mantra Ang Ah
- 3Sistem Catur Varṇa dan Klasifikasi Ekologis
- 3.1Asal-usul Kosmik Catur Varṇa
- 3.2Degradasi Status Sosial-Keagamaan
- 4Klasifikasi Alam Sthāvara dan Jaṅgama
- 5Catur Yuga dan Soteriologi Kalepasan
- 5.1Perbandingan Eksistensial Manusia dalam Siklus Catur Yuga
- 5.2Konstruksi Penghalang Batin : Ṣodaśa Vikāra
- 5.3Pembersihan Jiwa dan Proses Laya Kosmik
- 6Terjemahan Lontar Brahmokta Widhi Sastra
- 6.1Keadaan Sebelum Penciptaan (Lembar 1b - 2a)
- 6.2Perwujudan Catur Weda pada Tubuh (Lembar 2a - 2b)
- 6.3Organ Wajah, Huruf, dan Sastra Tubuh (Lembar 2b - 3a)
- 6.4Penciptaan Pañcamahābhūta dan Alam Semesta (Lembar 3b - 4a)
- 6.5Penciptaan Manusia Berdasarkan Catur Varṇa (Lembar 4a - 5b)
- 6.6Anatomi Tubuh dari Pañcaviṅśākṣara dan Swarakṣara (Lembar 4b - 5b)
- 6.7Hukum Kemerosotan Perilaku dan Kasta (Lembar 5b - 6a)
- 6.8Golongan Caṇḍāla dan Kemerosotan Jiwa (Lembar 6a - 6b)
- 6.9Penciptaan Tumbuh-tumbuhan (Sthāvara) (Lembar 6b - 7b)
- 6.10Penciptaan Hewan dan Hubungannya dengan Dewata (Lembar 7a - 8a)
- 6.11Penciptaan Binatang Buas dan Satwa Caṇḍāla (Lembar 7b - 8a)
- 6.12Binatang Melata, Serangga dan Batas Terbawah Paling Nista (Lembar 8a - 8b)
- 6.13Perilaku Durjana yang Menyeret ke Neraka (Lembar 8b - 9a)
- 6.14Perilaku Utama Menuju Surga dan Pengenalan Catur Yuga (Lembar 9a)
- 6.15Karakteristik Zaman Kerta dan Zaman Treta (Lembar 9a - 9b)
- 6.16Karakteristik Zaman Dwapara dan Jenis-Jenis Dāna (Lembar 9b - 10a)
- 6.17Persembahan Tingkat Tinggi dan Ketulusan Hati (Lembar 10a - 10b)
- 6.18Keutamaan Pengorbanan Ksatria di Medan Laga (Lembar 10a - 10b)
- 6.19 Nubuat Karakteristik Zaman Kali (Kali Yuga) (Lembar 10b - 11a)
- 6.20Batas Usia Manusia pada Catur Yuga dan Musuh dalam Diri (Lembar 11a - 12a)
- 6.21 Noda Pañcéndriya dan Pañca Kārmméndriya (Lembar 11b - 12b)
- 6.22Perbandingan Zaman Treta, Dwapara dan Kali (Lembar 12a - 13b)
- 6.23Sifat Pikiran Manusia Sepanjang Zaman dan Cara Kembali ke Kesucian (Lembar 12b - 14b)
Terjemahan Lontar Brahmokta Widhi Sastra
Keadaan Sebelum Penciptaan (Lembar 1b – 2a)
Oṃ bhūr bhuvaḥ Paśupataye namaḥ. Bhaṭāra Paśupati sira mājaraken śāstra, liṅ nira : Na bhūmiḥ, na, ja, la, mva, pi, na, te, jo, na, ca, mā, ru, taḥ, na ca, brahmā, na, ca, viṣṇuḥ, na, ca, eva maheśvaraḥ.
Kaliṅan ikang śabda; na bhūmiḥ, nga, tan hana ng lemah, na jalaḥ, nga, tan hana bañu, muwah samaṅkana, na tejaḥ tan hana ng candrāditya, vintaṅ, megha, kilat, genter pater, ketug, kuvuṅ-kuvuṅ, ikā kabéh tan hana juga.
Muwah ri samaṅkana; na mārutaḥ, nga, tan hana ng aṅin, muwah ri samaṅkana, na brahmā, nga, tan hana bhaṭāra Brahmā, muwah ri samaṅkana, na viṣṇuḥ, nga, tan hana bhaṭāra Viṣṇu. Muwah ri samaṅkana, na maheśvara, nga, tan hana bhaṭāra Maheśvara, evaṃ, kaliṅan ikā kévala huwuṅ-huwuṅ, śūnyatāya maṅavaṅ-avaṅ ikang rāt, yékā śūnyatatva ṅaran ikā.
Ri sedheng ikang tatva maṅkana, kavruhana dé saṅ mahyuning dharmma, ndan ri vekasan ta saṅhyaṅ viśeṣa, īśvarecchātaḥ svabhāva ri sira. Īśvarecchā, nga, mahyun ta sira māvaka prabhu riṅ rāt, nāhan técchā nira, mahyun ta sira gumavaya ng bhuvana, samaṅkana ta sira n patemahan īśvara bhaṭāra. Ri telas nirān maṅkana, pinatelu ta yāvak bhaṭāreśvara, ikā rvā, matemahan Brahmā Viṣṇu, alihakna ng śabda, nihan kramanya :
Terjemahan :
Om, terpujilah Paśupati yang menghidupkan alam semesta. Bhaṭāra Paśupati-lah yang mengajarkan ilmu pengetahuan (śāstra), Sabda Beliau : Tidak ada bumi, tidak ada air, tidak ada api (cahaya), tidak ada angin, tidak ada Brahmā, tidak ada Viṣṇu, dan tidak ada Maheśvara.
Arti dari ucapan tersebut : Na bhūmiḥ artinya tidak ada tanah/bumi. Na jalaḥ artinya tidak ada air. Demikian pula na tejaḥ artinya tidak ada bulan, matahari, bintang, awan, kilat, guntur, petir, gemuruh, maupun pelangi; semuanya itu belum ada.
Dan pada saat itu pula; na mārutaḥ artinya tidak ada angin. Demikian juga na brahmā artinya tidak ada Bhaṭāra Brahmā. Begitu pula na viṣṇuḥ artinya tidak ada Bhaṭāra Viṣṇu. Dan na maheśvara artinya tidak ada Bhaṭāra Maheśvara. Keadaannya hanyalah kekosongan belaka, dunia ini hampa tak berwujud; itulah yang disebut sebagai Śūnyatatva (hakikat kesunyian/ketiadaan).
Saat keadaan hakiki seperti itu, hendaknya diketahui oleh mereka yang menginginkan kebajikan (dharmma), bahwa pada akhirnya Saṅhyaṅ Viśeṣa memunculkan sifat kehendak-Nya (īśvarecchātaḥ). Kehendak Iswara (Īśvarecchā) artinya Beliau berkeinginan untuk mewujud menjadi penguasa di dunia. Demikianlah kehendak-Nya, Beliau ingin menciptakan alam semesta (bhuvana), dan saat itulah Beliau menjadi Bhaṭāra Īśvara. Setelah demikian, wujud Bhaṭāra Īśvara dibagi menjadi tiga; yang dua menjadi Brahmā dan Viṣṇu. Ubahlah ucapan tersebut, begini urutannya :
Perwujudan Catur Weda pada Tubuh (Lembar 2a – 2b)
Saṅhyaṅ Brahmā sira jagatkarttā, vinéh naṅugraha dé bhaṭāra, makāvaka catur veda; Ṛg, Yajuḥ, Sāma, Atharva. Nāhan tang catur veda, kramanya ikang veda śāstra maśarīra, ndya tāvak nikang catur veda, kumva kunaṅ liṅa devatā kaki, ri kita saṅ mahyun vruhéṅ tatva.
Chandaḥ pādo tu vedañca, hasto kalpotha padyaté, jyotiṣa nayanañ cakṣuḥ, mukhaṃ vyākaraṇaṃ smṛtam.
Nāhan ta yāvak saṅhyaṅ veda, kaliṅan ikang śabda; ikang inucap chanda dé saṅ paṇḍita pinaka suku dé nira saṅhyaṅ veda, rvā bhédanya, ndya ta; chandasi, upachandasi. Ikang chandasi pinaka suku ri teṅen pakna nikā dé nira saṅhyaṅ veda, ikang upachandasi pinaka suku ri kivā paknanya dé nira saṅhyaṅ veda.
Kunaṅ ikang śāstra kalpanā lāvan akalpanā, pinaka taṅan ira saṅhyaṅ veda paknanya. Ikang kalpanā śāstra pinaka taṅan ira ri teṅen saṅhyaṅ veda. Ikang akalpanā śāstra pinaka taṅan ira ri kivā dé saṅhyaṅ veda. Hana ta jyotiṣa śāstra ṅaran ira pinaka cakṣuḥ dé saṅhyaṅ veda. Ndya ta lwir nikang jyotiṣa; arkka sphuṭa mvaṅ candra sphuṭa, yékā pinaka nétra nira saṅhyaṅ veda. Ikang arkka sphuṭa, pinaka nétra nira saṅhyaṅ veda ri teṅen paknanya, ikang candra sphuṭa, pinaka nétra nira ri kivā dé saṅhyaṅ veda pakna nikā.
Terjemahan :
Saṅhyaṅ Brahmā adalah pencipta alam semesta (jagatkarttā), diberikan anugerah oleh Bhaṭāra untuk berwujud sebagai Catur Weda : Ṛgweda, Yajurweda, Sāmaweda, dan Atharvaweda. Demikianlah Catur Weda itu, urutannya adalah kitab suci Weda yang mewujud menjadi tubuh. Bagaimanakah perwujudan Catur Weda itu? Demikianlah sabda dewata purba kepadamu yang ingin mengetahui hakikat tatwa :
Chanda (irama) adalah kaki dari Weda, Kalpa (ritual) adalah tangannya,
Jyotiṣa (astrologi) adalah mata penglihatannya, dan Vyākaraṇa (tata bahasa) disebut sebagai wajahnya.
Demikianlah bagian tubuh Saṅhyaṅ Weda, arti dari sloka tersebut : yang disebut Chanda oleh para pandita dijadikan sebagai kaki oleh Saṅhyaṅ Weda, terbagi menjadi dua jenis, yaitu : chandasi dan upachandasi. Bagian chandasi digunakan sebagai kaki kanan oleh Saṅhyaṅ Weda, sedangkan upachandasi digunakan sebagai kaki kiri oleh Saṅhyaṅ Weda.
Sementara itu, sastra kalpanā (ritual terstruktur) dan akalpanā (tanpa struktur) dijadikan sebagai tangan Saṅhyaṅ Weda fungsinya. Kalpanā śāstra menjadi tangan kanan Saṅhyaṅ Weda , sedangkan akalpanā śāstra menjadi tangan kiri Saṅhyaṅ Weda. Ada pula yang bernama Jyotiṣa śāstra (ilmu perbintangan) yang dijadikan sebagai mata (cakṣuḥ) oleh Saṅhyaṅ Weda. Adapun bagian dari jyotiṣa yaitu : arkka sphuṭa (perhitungan matahari nyata) dan candra sphuṭa (perhitungan bulan nyata), itulah yang menjadi mata Saṅhyaṅ Weda. Arkka sphuṭa berfungsi sebagai mata kanan Saṅhyaṅ Weda, dan candra sphuṭa berfungsi sebagai mata kiri oleh Saṅhyaṅ Weda fungsinya.
Organ Wajah, Huruf, dan Sastra Tubuh (Lembar 2b – 3a)
Kunaṅ ikang vyākaraṇa śāstra, pinaka mukha dé saṅhyaṅ veda paknanya, ndya ta pratyéka nikang vyākaraṇa śāstra; dhātu, avyaya, pratyaya, sandhi, sūtra. Ikang dhātu pinaka taliṅa ri teṅen pakna nikā dé saṅhyaṅ veda. Ikang avyaya, pinaka taliṅa ri kivā pakna nikā tekap saṅhyaṅ veda. Ikang pratyaya pinaka tutuk paknanya dé saṅhyaṅ veda. Ikang sandhi pinaka vivaraṇing nāsika ri teṅen tekap saṅhyaṅ veda pakna nikā. Ikang sūtra pinaka vivaraṇing nāsika ri kivā pakna nikā dé saṅhyaṅ veda, don ikā pinaka havaning vāyu maṅucapakna akṣara datta, anudatta mvaṅ samavṛtti paknanya.
Ikang akṣara datta maka lakṣaṇa ng umingsor koccāraṇaning akṣara. Ikang anudatta maka lakṣaṇa ng umiṅ ruhur koccāraṇaning akṣara. Kunaṅ ikang samavṛtti, maka lakṣaṇa ng tan umingsor tan umiṅ ruhur koccāraṇaning akṣara, ardha juga.
Muwah hana ta śāstrenajoraken pinaka śarīra saṅhyaṅ veda, ndya ta nihan; Kāmatantrā pi guhyaté, kukṣo mīmāṅsā saṅsthitāḥ, Paśupatā pi hṛdayé, mahānāthaś ca uraké. Kanthe vaiśeṣikāś caiva, jihvo śikṣā tathā iva ca, alépakas tu śīrṣayaṃ, iti veda śarīra vai.
Ikang Kāmatantra pinaka guhya puruṣa pakna nikā dé saṅhyaṅ veda. Ikang mīmāṅsā śāstra, pinaka veteng pakna nikā dé saṅhyaṅ veda. Ikang Paśupata śāstra pinaka hati pakna nikā tekap saṅhyaṅ veda. Ikang mahānātha śāstra, pinaka ḍaḍa pakna nikā dé saṅhyaṅ veda. Ikang vaiśeṣika śāstra pinaka hulu paknanya dé saṅhyaṅ veda. Muwah ikang śikṣā vidhiśāstra, pinaka jihvā paknanya tekap saṅhyaṅ veda. Kunaṅ ikang alépaka jñānaśāstra pinaka śīrṣa pakna nikā dé saṅhyaṅ veda. Byakta maṅkana krama ning avak ira saṅhyaṅ catur veda ginerhita dé bhaṭāra brahmā.
Terjemahan :
Adapun Vyākaraṇa śāstra (tata bahasa), berfungsi sebagai wajah/mulut bagi Saṅhyaṅ Weda. Berikut adalah rincian dari vyākaraṇa śāstra : dhātu (akar kata), avyaya (kata tidak berinfleksi), pratyaya (imbuhan), sandhi (peleburan bunyi), dan sūtra (aturan ringkas). Dhātu berfungsi sebagai telinga kanan bagi Saṅhyaṅ Weda. Avyaya berfungsi sebagai telinga kiri oleh Saṅhyaṅ Weda. Pratyaya berfungsi sebagai mulut bagi Saṅhyaṅ Weda. Sandhi berfungsi sebagai lubang hidung sebelah kanan bagi Saṅhyaṅ Weda. Sūtra berfungsi sebagai lubang hidung sebelah kiri bagi Saṅhyaṅ Weda, tujuannya sebagai jalan napas (vāyu) untuk mengucapkan aksara jenis datta, anudatta, dan samavṛtti.
Aksara datta dicirikan dengan intonasi pengucapan aksara yang menurun. Aksara anudatta dicirikan dengan intonasi pengucapan aksara yang meninggi. Sementara samavṛtti dicirikan dengan pengucapan aksara yang tidak menurun dan tidak meninggi, melainkan datar/sedang saja.
Ada lagi sastra-sastra yang diajarkan sebagai bagian tubuh Saṅhyaṅ Weda, yaitu sebagai berikut : Kāmatantra berada di alat kelamin, Mīmāṅsā bertempat di perut, Paśupata berada di hati, dan Mahānātha bertempat di dada. Vaiśeṣika berada di leher, lidah adalah Śikṣā, dan Alepaka bertempat di kepala; demikianlah sesungguhnya tubuh Weda.
Kāmatantra berfungsi sebagai alat kelamin (guhya puruṣa) bagi Saṅhyaṅ Weda. Mīmāṅsā śāstra berfungsi sebagai perut bagi Saṅhyaṅ Weda. Paśupata śāstra berfungsi sebagai hati bagi Saṅhyaṅ Weda. Mahānātha śāstra berfungsi sebagai dada bagi Saṅhyaṅ Weda. Vaiśeṣika śāstra berfungsi sebagai kepala bagian atas (hulu) bagi Saṅhyaṅ Weda. Dan Śikṣā vidhiśāstra berfungsi sebagai lidah (jihvā) bagi Saṅhyaṅ Weda. Sedangkan Alépaka jñānaśāstra berfungsi sebagai puncak kepala (śīrṣa) bagi Saṅhyaṅ Weda. Jelaslah demikian susunan tubuh Saṅhyaṅ Catur Weda yang dipahami oleh Bhaṭāra Brahmā.
Penciptaan Pañcamahābhūta dan Alam Semesta (Lembar 3b – 4a)
Ri telas nirān paṅgṛhitāvak saṅhyaṅ veda, ṅkāna ta sira yan panṛṣṭi bhuvana, aparan ta ya sinṛṣṭi nira pūrvvaka, nihan lwirnya; Ākāśāñ jāyaté mārut, mārutāñ jāyaté dyutiḥ, jyotiṣāñ jāyaté nirāḥ, nirās tu bhūmi jāyaté.
Kaliṅaning śabda; manṛṣṭi ta sira ākāśa pūrvvaka saṅkéng ākāśa, mijil tang vāyu, saṅkéng vāyu mijil tang teja, ādinya; arkka, candra, tāraṅganā, megha, agni, kilat, kuvuṅ-kuvuṅ, saprakāra ning teja, saṅkéng teja mijil toya, mijil bhūmi .
Kunaṅ guṇanya matungalan, ndya tang guṇa; ākāśa guṇa śabda, vāyu guṇa sparśa, teja guṇa rūpa, jala guṇa rasa, pṛthivī guṇa gandha. Ikā ta kalima inajaraken pañcamahābhūta tatva, nga, muwah liṅ saṅhyaṅ agama : Athaśāstraṃ pravakṣyāmi, paramaṃ tatva durlabham, jagat sṛṣṭi ritis sarvvé, utpātti sthiti līṇakam.
Atha maṅkana ikang śāstra inajaraken dé bhaṭāra parama kāraṇa, an sumṛṣṭi irikang jagat kabéh, tekéng sapta dvīpa, sapta parvata, sapta sāgara mvaṅ devatanya. Kunaṅ saṅhyaṅ parama tatva, ati durlabha, ivêh sirénangeṅ-angeṅ, tuhu nikang sṛṣṭi katon vāhya riṅ rāt, sira ta sūkṣmātisūkṣma, tar venaṅ kagrahya déning sṛṣṭi nira, kintu telas karuhun yan katona saṅka pisan déning sṛṣṭi nira. O tahāmpih tan katon sira riṅ rāt, āpan masilumaning pañcamahābhūta, kévala sira pinakotpātti sthiti pralīṇanya kabéh, ri telas ikang pañcamahābhūta tumuvuh riṅ aṇḍa bhuvana, ṅkāna ta bhaṭāra jagatkarttā sumṛṣṭi pinakésyan ikang pañcamahābhūta, ndya ta liṅ saṅhyaṅ aji :
Terjemahan :
Setelah Beliau menguasai mwang meresapi perwujudan Saṅhyaṅ Weda, barulah Beliau menciptakan alam semesta (bhuvana). Apakah yang pertama kali Beliau ciptakan? Beginilah bunyinya : Dari angkasa lahir angin, dari angin lahir cahaya/api, dari cahaya lahir air, mwang dari air lahirlah bumi .
Arti dari ucapan tersebut : Beliau menciptakan angkasa (ākāśa) terlebih dahulu. Dari angkasa muncul angin (vāyu). Dari angin muncul cahaya (teja), contohnya : matahari, bulan, bintang, awan, api, kilat, pelangi, mwang segala jenis cahaya. Dari cahaya muncul air (toya), mwang dari air muncul tanah/bumi (bhūmi) .
Adapun masing-masing unsur memiliki satu karakteristik utama (guṇa). Karakteristik tersebut adalah : angkasa memiliki karakteristik suara (śabda), angin memiliki karakteristik sentuhan (sparśa), cahaya memiliki karakteristik wujud (rūpa), air memiliki karakteristik rasa (rasa), mwang bumi memiliki karakteristik aroma (gandha). Kelima unsur inilah yang diajarkan sebagai hakikat Pañcamahābhūta, mwang demikian pula petunjuk kitab suci keagamaan : Kini Aku akan mengajarkan sastra rahasia, hakikat tertinggi yang sangat sulit didapatkan, yang mengatur penciptaan seluruh dunia, serta proses kemunculan (utpatti), pemeliharaan (sthiti), mwang pemusnahannya (lina) .
Demikianlah ajaran sastra yang disampaikan oleh Bhaṭāra Parama Kāraṇa (Sebab Yang Utama) yang menciptakan seluruh alam semesta, termasuk tujuh pulau (sapta dvīpa), tujuh gunung (sapta parvata), tujuh samudra (sapta sāgara), beserta seluruh dewa-dewinya. Namun, hakikat tertinggi (parama tatva) itu sangatlah langka mwang sulit untuk dipikirkan. Meskipun seluruh ciptaan-Nya tampak nyata secara lahiriah di dunia, Beliau sendiri bersifat paling gaib di antara yang gaib (sūkṣmātisūkṣma), sehingga tidak dapat dijangkau atau dilihat langsung oleh makhluk ciptaan-Nya, meskipun ciptaan-Nya itu berasal dari diri-Nya sendiri. Ia tidak tampak di dunia karena menyelinap mwang menyamar di dalam unsur Pañcamahābhūta, namun Dialah yang menjadi asal mula kemunculan, pemeliharaan, mwang peleburan semuanya. Setelah unsur Pañcamahābhūta itu tumbuh membentuk telur semesta (aṇḍa bhuvana), barulah Bhaṭāra Jagatkarttā menciptakan makhluk untuk mengisi unsur Pañcamahābhūta tersebut, sebagaimana tertulis dalam kitab suci :
Penciptaan Manusia Berdasarkan Catur Varṇa (Lembar 4a – 5b)
Lalāṭé jāyaté vipraḥ, kṣatriyo bāhujas tathā, vaiśya urūś ca jāyaté, śūdras tu pādayor jataḥ. Kaliṅan ikang śabda, irikā ta saṅhyaṅ brahmān panṛṣṭi irikang mānuṣa rumuhun, o saṅ apa ta pūrvvakaning sṛṣṭi nira ṅkāna, liṅa ṅkvérikita saṅ ṛṣi putra. Nyan mulaning sṛṣṭi nira n manuṣya; saṅ brāhmaṇa sira vinijilaken saṅkéng lalāṭa nira, ri telas ira n umijil saṅkéng lalāṭa saṅhyaṅ, makāvaka mānuṣatva, sira ta dvijāti ṅaran ira, ri dé nira dvijātāḥ, kaping rvā saṅhyaṅ brahmā maṅdadi manuṣya ikang saṅ brāhmaṇa, mataṅyan brāhmaṇa, brahmā niyaté, ikang inajaraken brahmā śarīra.
Saṅ brāhmaṇa saṅké sih saṅhyaṅ brahmā ri sang brāhmaṇa, vinéh ta ya sirān kumavruhana ng veda śāstra, āpan pinakāvaka saṅ brāhmaṇa ikang catur veda mvaṅ sarvva śāstrādhyāyanya, ndya vyaktinya nihan : Pañcaviṅśākṣaro varggaḥ, sarvvāṅga tatva saṅsthitāḥ, brāhmaṇatvā vajānantāḥ, jagat sthāvara jaṅgamāḥ.
Kaliṅan ikang śabda; saṅ brāhmaṇa sira pinakādi ning sṛṣṭi saṅhyaṅ brahmā. Kunaṅ katatvaning sarvvāṅga nira umijil saṅkéng pañcaviṅśākṣara, mataṅyan dvijātvā, sira ta pinaka pūrvvakaning jagat sthāvara jaṅgama sinṛṣṭi dé bhaṭāra brahmā.
Ri telas saṅ brāhmaṇa mijil saṅkéng lalāṭa, mijil tang kṣatriya saṅkéng bāhu saṅhyaṅ, vinéh ta sira vruhéng dhanurveda śāstra, ramākṣa sṛṣṭi don ira, sira ta viṣṇu avatāra. Ri telas saṅ kṣatriya mijil saṅkéng bāhu saṅhyaṅ, mijil tang vaiśya saṅkéng pupū saṅhyaṅ, kinon ira n umulahakna ng kṛṣi kāryya mvaṅ rumākṣa lembu pinaka sādhananyan pasawah-sawah pinakopajīvaning sṛṣṭi donya.
Ri telas ikā saṅ vaiśya mijil saṅkéng pupū saṅhyaṅ, mijil tikang śūdra saṅkéng dalamakaning suku bhaṭāra, inutus ta ya adagaṅ alayara gavénya, makadonan kāknāsing sināndaṅ inaṅgo nikang sṛṣṭi asiṅ uttama rūpa varṇna, maṅkana ng catur varṇottpāti.
Terjemahan :
Kaum Brahmana lahir dari kening-Nya, kaum Ksatria lahir dari tangan-Nya,
kaum Waisya lahir dari paha-Nya, mwang kaum Sudra lahir dari telapak kaki-Nya.
Arti dari ucapan tersebut : pada saat itu Saṅhyaṅ Brahmā menciptakan manusia terlebih dahulu. Jika ditanyakan siapakah makhluk yang pertama kali diciptakan di sana, beginilah penjelasannya kepadamu, wahai putra rishi. Mengenai awal mula penciptaan manusia : golongan Brahmana dikeluarkan dari kening-Nya. Setelah muncul dari kening Saṅhyaṅ Brahma, mereka berwujud manusia seutuhnya mwang disebut sebagai Dwijati (lahir dua kali). Karena proses kelahiran spiritual (dvijātāḥ) tersebut, Saṅhyaṅ Brahma menjadikan Brahmana sebagai perwujudan diri-Nya di dunia manusia, sehingga kaum Brahmana disebut juga sebagai perwujudan fisik Brahma (Brahma śarīra).
Karena besarnya kasih sayang Saṅhyaṅ Brahma kepada kaum Brahmana, mereka dianugerahi kemampuan untuk memahami kitab suci Weda mwang sastra-sastra keagamaan. Hal ini dikarenakan Catur Weda beserta seluruh ilmu sastranya memang melekat di dalam diri seorang Brahmana. Adapun buktinya adalah sebagai berikut : Kelompok dua puluh lima aksara menetap di dalam hakikat seluruh anggota tubuh; ketahuilah bahwa sifat kebrahmanaan ini merupakan awal mula dari dunia makhluk diam (sthāvara) mwang makhluk bergerak (jaṅgama) yang diciptakan.
Arti ucapan tersebut : kaum Brahmana merupakan ciptaan utama dari Saṅhyaṅ Brahma. Hakikat dari seluruh anggota tubuh mereka muncul dari kelompok 25 aksara (Pañcaviṅśākṣara), itulah sebabnya mereka menyandang status lahir dua kali (dvijātva), mwang mereka menjadi penuntun utama bagi dunia makhluk diam maupun bergerak yang diciptakan oleh Bhaṭāra Brahma.
Setelah golongan Brahmana muncul dari kening, berikutnya lahirlah golongan Ksatria dari lengan/tangan Saṅhyaṅ Brahma. Mereka dianugerahi pengetahuan tentang ilmu senjata murni (Dhanurveda śāstra) dengan tujuan untuk melindungi seluruh makhluk ciptaan; mereka dianggap sebagai penjelmaan (avatāra) Dewa Viṣṇu di bumi.
Setelah golongan Ksatria muncul dari lengan Saṅhyaṅ Brahma, berikutnya lahirlah golongan Waisya dari paha Saṅhyaṅ Brahma. Mereka diperintahkan untuk menjalankan usaha pertanian (kṛṣi kāryya) serta memelihara lembu sebagai sarana mengolah sawah, yang bertujuan sebagai sumber penghidupan bagi seluruh makhluk.
Setelah golongan Waisya muncul dari paha Saṅhyaṅ Brahma, barulah lahir golongan Sudra dari telapak kaki Bhaṭāra. Mereka ditugaskan untuk berniaga, berlayar, mwang bekerja menyediakan segala macam kebutuhan sandang, pangan, serta keperluan hidup yang digunakan oleh masyarakat dalam berbagai bentuk mwang warna terbaik. Demikianlah proses asal mula terciptanya Catur Varṇa.
Anatomi Tubuh dari Pañcaviṅśākṣara dan Swarakṣara (Lembar 4b – 5b)
Ndya ng pañcaviṅśākṣara vargga, nga; Ka vargga tvā iti jñéyaṃ, ca vargga maṅsar éva ca, ta vargga raktaké saṅsthāṃ, da vargga snāyavé smṛtaṃ. Pa vargga sarvva garbhéṣu, hṛdayéṣu yavādayaḥ, pañcaviṅśākṣaran déhé, brahmā sṛṣṭé dwijātayaḥ. Yéki lwirnya; Ka vargga, nga; ka kha ga gha ṅa, matemahan kulit mvaṅ vulu. Ca vargga, nga; ca cha ja jha ña, matemahan dagiṅ mvaṅ lamad-lamad. Ta vargga, nga; ta tha da dha na, matemahan rudhira mvaṅ ariṅet saprakāraning ajuring śarīra. Ṭa vargga, nga; ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, matemahan nadi mvaṅ otot tekéng sarvva sandhi. Pa vargga, nga; pa pha ba bha ma, matemahan sakalwiring hanéng garbha, hṛdayādinya. Yéka hinaranan pañcaviṅśākṣara, 25, nāhan vilaṅnya.
Muwah hana tākṣara : Kāpālāsthi lavaya sthāṃ, tryākṣaraṃ parikīrttitaṃ. Hana pwékang akṣara la va ya, matemahan kapāla mvaṅ baluṅ. Ākāśātma śa mūrddhanyaṃ, dantyaṃ sa puruṣa smṛtaṃ, bhūdharātmā ṣa thalavyaṃ, akāraṃ prakṛttis tathā. Hana pwékang ṣa mūrdhanya matemahan ākāśa, pinaka vivaraṇing sarvvāṅga paknanya, havaning vāyu metu mvaṅ masuk. Hana pwékang śa thalavya makatemahan kulit dagiṅ sakalwiring aganal ing śarīra. Kunaṅ ikang sa dantya lāvan akāra, pinaka pāntaraning vāyu mingsor umiṅruhur, ṅkānéng trinadhī. Ikā ta inajarcken vyañjana nāma. a ā kāra dwayo sthapya, i ī maiśira tathā, u ū pāda dwayonyasya, ṛ ṝ sthāna dwayo sthitaḥ. i ī nétra dwayoányasya, é ai karoṇa dwayos tathā, o au bāhu dwayo sthapya, aṃ nābho aḥ grāṇé sthitaḥ.
Hana pwéka swara ṅaranyan maṅkwékīnajaraken rumaket irikang vyañjanākṣara, makadon umulahakna ng sṛṣṭi. Ikang a ā, matemahan taṅan kalih, pinaka paṅgamêl donya. Ikang i ī, matemahan hulu mvaṅ utek pinakottamāṅga ning śarīra viśéṣa ṅkāna. Ikang u ū, matemahan suku, lumakwakna ng sṛṣṭi donya. Ikang ṛ ṝ, pinaka susu, maṅuripi sṛṣṭi donya. Ikang ḷ ḝ, matemahan nétra pinaka panon paknanya. Ikang e ai, pinaka taliṅa, rumuṅvakna ng śabda hala hayu donya. Ikang o au, pinaka vāyudhaṇḍa, makral donya. Ikang aṃ matemahan nābhi, pinaka sthāna ning agni riṅ śarīra, rumateṅi sarvva kapangan kénum paknanya. Ikang aḥ pinaka jīva, pinaka sthāna ning vāyu viśéṣa maréng grāṇa mvaṅ maréng tutuk, pinaka śabda donya. Hana pwékang prakāśa donya, maṅuhuh lumumpat, malayū paknanya, asiṅ ulah māśru temahnya, umuṅgving sṛṣṭi saṅhyaṅ. Nāhan tang swara inaranan dévī svarāñjikā ṅaran ira, ya panaṅkaning dadi kabéh, saṅ brāhmaṇādinya inutus dé bhaṭāra bhaṭāra kumavruhana ng tatwa ning śarīra.
Terjemahan :
Yang manakah yang disebut kelompok dua puluh lima aksara (Pañcaviṅśākṣara) itu? Warga Ka membentuk kulit, warga Ca membentuk daging, warga Ta bertempat pada darah, dan warga Da diingat membentuk urat. Warga Pa berada pada seluruh isi perut, jantung, dan sejenisnya, dua puluh lima aksara di dalam tubuh ini diciptakan Brahmā untuk kaum Dwijati.
Rinciannya adalah sebagai berikut : Kelompok Ka, yaitu : ka, kha, ga, gha, ṅa, menjelma menjadi kulit mwang bulu/rambut tubuh. Kelompok Ca, yaitu : ca, cha, ja, jha, ña, menjelma menjadi daging mwang selaput lendir. Kelompok Ta, yaitu : ta, tha, da, dha, na, menjelma menjadi darah (rudhira), keringat, mwang segala bentuk zat cair di dalam tubuh. Kelompok Ṭa, yaitu : ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, menjelma menjadi pembuluh darah (nadi) mwang otot beserta seluruh persendian tubuh. Kelompok Pa, yaitu : pa, pha, ba, bha, ma, menjelma menjadi segala sesuatu yang berada di dalam perut, seperti jantung mwang organ dalam lainnya. Itulah yang dinamakan Pañcaviṅśākṣara, berjumlah 25 aksara.
Selain itu, ada aksara pelengkap : Aksara La, Wa, Ya berada pada tulang kepala; ketiga aksara ini sangat termasyhur. Yaitu aksara la, va, ya, menjelma menjadi tengkorak kepala mwang tulang-belulang. Aksara Ṣa Mūrḍhanya sewujud angkasa, Sa Dantya diingat sebagai jiwa manusia, Śa Thalawya sewujud gunung (bumi), dan aksara A sebagai alam dasar (prakṛti).
Aksara ṣa (mūrḍhanya) menjelma menjadi ruang hampa (ākāśa) yang berfungsi sebagai lubang-lubang pada anggota tubuh, tempat keluar mwang masuknya udara nafas (vāyu). Aksara śa (thalavya) menjelma menjadi perpaduan kulit mwang daging serta segala bagian tubuh yang berwujud padat. Sementara aksara sa (dantya) mwang aksara A, berfungsi sebagai perantara jalannya nafas untuk turun mwang naik di dalam tiga saluran utama (trinadhī). Kelompok ini diajarkan dengan nama huruf konsonan (vyañjana).
Aksara A mwang Ā ditempatkan pada kedua tangan, aksara I mwang Ī berada di kepala, aksara U mwang Ū pada kedua kaki, aksara Ṛ mwang Ṝ menetap pada kedua buah dada. Aksara Ḷ mwang Ḹ ditempatkan pada kedua mata, aksara E mwang Ai pada kedua telinga, aksara O mwang Au ditempatkan pada kedua lengan, aksara Aṃ di pusar, mwang Aḥ menetap di hidung.
Itulah yang disebut huruf vokal (swara), yang diajarkan melekat pada huruf konsonan (vyañjanākṣara), dengan tujuan untuk menggerakkan roda penciptaan. Aksara a, ā menjelma menjadi kedua tangan, berfungsi sebagai alat pemegang. Aksara i, ī menjelma menjadi kepala mwang otak, sebagai bagian tubuh yang paling utama (uttamāṅga) di sana. Aksara u, ū menjelma menjadi kaki, berfungsi untuk menjalankan proses penciptaan. Aksara ṛ, ṝ berfungsi sebagai buah dada, untuk menghidupi ciptaan. Aksara ḷ, ḝ menjelma menjadi mata, berfungsi sebagai indra penglihat. Aksara e, ai berfungsi sebagai telinga, untuk mendengar suara buruk maupun baik. Aksara o, au berfungsi sebagai kekuatan lengan (vāyudhaṇḍa), untuk memberikan kekuatan. Aksara aṃ menjelma menjadi pusar (nābhi), sebagai tempat bersemayamnya api di dalam tubuh, yang berfungsi untuk mencerna segala jenis makanan mwang minuman. Aksara aḥ berfungsi sebagai jiwa, menjadi tempat bersemayamnya nafas utama (vāyu viśéṣa) yang menuju ke hidung mwang mulut, berfungsi untuk mengeluarkan suara. Kekuatan itulah yang memanifestasikan fungsi tubuh secara nyata, seperti berteriak, melompat, mwang berlari; segala gerak tubuh yang tangkas dihasilkan dari sana, menempati wujud ciptaan Saṅhyaṅ. Segenap huruf vokal tersebut dinamakan sebagai Dévī Svarāñjikā, Dialah asal mula dari segala wujud kehidupan. Kaum Brahmana mwang golongan lainnya diutus oleh para Bhaṭāra untuk memahami hakikat tatwa di dalam tubuh ini.
Hukum Kemerosotan Perilaku dan Kasta (Lembar 5b – 6a)
Kunaṅ yan ikang sṛṣṭi durśīlāpakrama buddhinya, liṅing vākya nihan : Yé vyatītāḥ svakārmmé bhyaḥ, para karmmopajivinaḥ, dwija twamāvajānantāḥ, viprāḥ śūdrāvada carét.
Kaliṅan ikang ujar; hana pwéka saṅ brāhmaṇa mvaṅ saṅ kṣatriya umulahakên kaduśśīlan niskrama, sumalahakên kadvijan ira, kakṣatriyan ira, salah bhāṣa, salah kāryya maṅulahakên dudū gavé nira, śūmabdakên dudū śābda nira, makadon knaha nikang upajīva bhogopabhoga, ikang gavéning lén ginawayakên ira.
Adyapi dvija twa tuwi sira, brāhmaṇa jāti, niyata nira dadi śūdra, tan haranana bhāgya mantayan sira sugih mās pirak. Tathāpi yān kasyāsih téhêr śīlanya salah, yéka bhagna brata, bhagna kramanya.
Terjemahan :
Namun, apabila makhluk ciptaan tersebut memiliki watak yang buruk mwang menyimpang dari susila, beginilah bunyi pernyataannya :
Mereka yang meninggalkan kewajiban tugasnya mwang hidup dari pekerjaan kasta lain, serta menodai kesucian status lahir dua kalinya, maka Brahmana itu perilakunya sama dengan Sudra.
Arti dari ucapan tersebut : apabila ada seorang Brahmana mwang seorang Ksatria yang melakukan perbuatan buruk mwang tidak patut (niskrama), serta menanggalkan kewajiban kebrahmanaan mwang keksatriaannya; mereka salah dalam bertutur kata, salah dalam bertindak, melakukan pekerjaan yang bukan tugasnya, mwang menyuarakan ucapan-ucapan yang menyimpang demi mengejar harta mwang kenikmatan duniawi (bhogopabhoga), serta mengambil alih pekerjaan orang lain.
Walaupun ia menyandang status lahir dua kali (dvijatwa) mwang terlahir sebagai Brahmana tulen, ia dipastikan jatuh kasta menjadi Sudra. Tidak ada keberuntungan atau kemuliaan baginya meskipun ia kaya raya memiliki emas mwang perak. Apabila ia hidup melarat namun perilakunya tetap menyimpang, maka ia disebut sebagai orang yang rusak sumpahnya (bhagna brata) mwang rusak tata kramanya (bhagna krama).
Golongan Caṇḍāla dan Kemerosotan Jiwa (Lembar 6a – 6b)
Kunaṅ ikā saṅ vaiśya mvaṅ śūdra, yan salah kāryya, dudū saṅkéng kārmma ning vaiśya śūdra, yéka janma caṇḍāla ṅaranya, kaluṅsur sakéng catur janma. Ndya caṇḍāla kārmma, nga; Surasut krimidāhaśca, prāṇaghnaḥ kumbhakārikāḥ, dhātudagdaśca pañcété, caṇḍālāḥ parikīrttitāḥ.
Lilima lwir ikang inajaraken caṇḍāla riṅ rāt, lwirnya; surasut, nga, vvaṅ amahat. Krimidāha, nga, vvaṅ amalanten. Prāṇaghna, nga, vvaṅ ajagal. Kumbhakārikā, vvaṅ adyun. Dhātudagda, nga, vvaṅ apandé mās. Yéka vvaṅ caṇḍāla jāti, antyanta ṅaranya luluṅsuraning catur janma, tan venaṅ ināmbah umahnya dé saṅ uttama janma, yāvāt caṇḍāla buddhinya.
Ri telas ikang catur janma hana riṅ rāt, umetu tikang sthāvara jaṅgama, sṛṣṭi saṅhyaṅ.
Terjemahan :
Sementara itu bagi golongan Waisya mwang Sudra, apabila mereka salah dalam bekerja mwang menyimpang dari kewajiban kasta Waisya serta Sudra, maka mereka disebut sebagai manusia Caṇḍāla (kasta yang terbuang), yaitu orang-orang yang dikeluarkan dari sistem catur kasta (catur janma). Apakah yang dimaksud dengan perbuatan Caṇḍāla itu? Penyadap nira, pembakar ulat/pencuci kain, penjagal makhluk hidup, pembuat periuk, mwang pandai pelebur logam; kelima golongan ini disebut sebagai Caṇḍāla.
Ada lima jenis pekerjaan yang diajarkan sebagai golongan Caṇḍāla di dunia, yaitu : surasut artinya orang yang menyadap nira/pohon enau. krimidāha artinya orang yang mencuci kain/pakaian (binatu). prāṇaghna artinya orang yang bekerja sebagai penjagal hewan. kumbhakārikā artinya orang yang membuat periuk atau buyung dari tanah liat. dhātudagda artinya orang yang bekerja sebagai pandai emas atau pelebur logam . Mereka itulah manusia yang berstatus Caṇḍāla sejati, tingkat paling bawah dari kemerosotan catur kasta. Rumah mereka tidak boleh dimasuki oleh golongan manusia utama (uttama janma), selama watak mwang pikirannya masih bersifat Caṇḍāla.
Setelah catur kasta manusia berada di dunia, selanjutnya terciptalah kelompok makhluk diam (sthāvara) mwang makhluk bergerak (jaṅgama) sebagai ciptaan Saṅhyaṅ.
Penciptaan Tumbuh-tumbuhan (Sthāvara) (Lembar 6b – 7b)
Ndya ta nihan; sthāvara, nga, ikang tan venaṅ lumakwakên ry āvak nikā, ityéwamadi, magöṅ alit avaknya, kadyāṅganing vṛkṣa, gulma, lata, tṛṇa. Ndya ta ikang vṛkṣādi, boddhi. Ikang gulmādi, intala. Ikang latādi, udvadvīśalya hariṇī. Ikang tṛṇādi, prihi.
Ndya ta kavijilanya dé bhaṭāra sumṛṣṭīriya; ikang vṛkṣādi, mijil saṅkéng rarab-rarabiṅ kéśa saṅhyaṅ, pṛthak-pṛthak lakṣaṇanya, bhéda-bhéda rūpa mvaṅ varṇanya sovaṅ-sovaṅ lāvan sor paṅalêwihnya. Maṅkana kavijilanya, manūt satiṅkahiṅ pravṛttiṅ paśu lembvādi sṛṣṭi, hana n pinakoṣadha, hana n makāvaka viṣa.
Maṅkanékang gulmādi metu saṅkéng rarab-rarab niṅ vok bris kumis bhaṭāra, pṛthak-pṛthak lakṣaṇanya, bhéda-bhéda rūpa mvaṅ varṇanya sovaṅ-sovaṅ mvaṅ sor paṅalêwihnya, anūt satiṅkahiṅ vṛkṣa pravṛtti boddhyādi sṛṣṭi.
Maṅkana tikang latādi metu saṅkéng rarab-rarab iṅ vuluniṅ jaṅgut saṅhyaṅ, pṛthak-pṛthak lakṣaṇanya, bhéda-bhéda rūpa mvaṅ varṇanya sovaṅ-sovaṅ mvaṅ sor paṅalêwihnya, anūt satiṅkahiṅ gulma pravṛttyādi sṛṣṭi. Maṅkana tikang tṛṇādi metu sakiṅ rarab-rarab iṅ vulu niṅ sarvvāṅga saṅhyaṅ, pṛthak-pṛthak lakṣaṇanya, bhéda-bhéda rūpa mvaṅ varṇanya sovaṅ-so -/- vaṅ mvaṅ sor paṅalêwihnya, anūt satiṅkahiṅ pravṛttiniṅ latādi sṛṣṭi.
Kunaṅ ikang sinaṅguh caṇḍālériya, lwirnya; ikang vṛkṣa, si viṣapatra, ikang gulma, si jamūr tahi papuṅ. Ikang lata, si ravé-ravé, nāhan tang sthāvara sṛṣṭi.
Terjemahan :
Yang manakah yang termasuk jenis tersebut? Sthāvara artinya jenis makhluk hidup yang tidak dapat menggerakkan atau memindahkan tubuhnya sendiri, baik yang berukuran besar maupun kecil, contohnya seperti pohon (vṛkṣa), semak/perdu (gulma), tumbuhan merambat (lata), mwang rumput-rumputan (tṛṇa).
Adapun contoh dari jenis pohon adalah pohon Bodhi. Contoh dari jenis perdu adalah pohon lontar (intala). Contoh dari jenis tumbuhan merambat adalah tumbuhan upas (udvadvīśalya hariṇī). Contoh dari jenis rumput-rumputan adalah rumput padi liar (prihi).
Dari manakah asal mula penciptaannya oleh Bhaṭāra? Jenis pohon-pohonan lahir dari rontokan rambut kepala (kéśa) Saṅhyaṅ. Masing-masing memiliki ciri tersendiri, berbeda bentuk mwang warnanya satu sama lain, serta memiliki tingkatan mutu yang berbeda. Demikianlah asal kemunculannya yang menyesuaikan dengan tabiat mwang perilaku makhluk hidup lainnya; ada yang dapat digunakan sebagai obat-obatan (oṣadha), mwang ada pula yang mengandung racun (viṣa) .
Demikian pula jenis perdu-perduan lahir dari rontokan rambut janggut mwang kumis tebal Bhaṭāra. Masing-masing memiliki ciri tersendiri, berbeda wujud mwang warnanya satu sama lain serta berbeda tingkatannya, mengikuti sifat dasar dari ciptaan kelompok pohon Bodhi mwang sejenisnya.
Sementara itu, jenis tumbuhan merambat lahir dari rontokan bulu-bulu dagu Saṅhyaṅ. Masing-masing memiliki ciri tersendiri, berbeda wujud mwang warnanya satu sama lain serta berbeda tingkatannya, mengikuti sifat dasar dari ciptaan kelompok perdu mwang sejenisnya. Begitu pula jenis rumput-rumputan lahir dari rontokan bulu-bulu halus yang tumbuh di seluruh anggota badan (sarvvāṅga) Saṅhyaṅ. Masing-masing memiliki ciri tersendiri, berbeda wujud mwang warnanya satu sama lain serta berbeda tingkatannya, mengikuti sifat dasar dari ciptaan kelompok tumbuhan merambat.
Adapun tumbuhan yang dianggap berstatus Caṇḍāla di antaranya : dari jenis pohon adalah pohon daun racun (viṣapatra). Dari jenis perdu adalah jamur liar (jamūr tahi papuṅ). Dari jenis tumbuhan merambat adalah tumbuhan kemarang (ravé-ravé). Demikianlah kelompok ciptaan makhluk diam (sthāvara) .
Penciptaan Hewan dan Hubungannya dengan Dewata (Lembar 7a – 8a)
Kunaṅ yan ikang jaṅgama satvādi nikang tiryyak, lwirnya; ikang venaṅ lumakwakên ry āvaknya, ityéwamadi magöṅ adhêmit kadyāṅganing paśu, mṛga, pakṣi, mīṇa, lwirnya, ikang paśvādi lembu .
Ikang mṛgādi siṅha, ikang pakṣyādi garuḍa. Ikang mīṇādi, mataṅga pṛṭukā. Ikang jaṅgama lwirnya; pṛthak-pṛthak lakṣaṇanya, bhéda-bhéda rūpa lwirnya sovaṅ-sovaṅ mvaṅ sor paṅalêwih ning yoninya .
Kunaṅ ikang paśu lembvādi metu saṅkéng jihvā saṅhyaṅ ikā, ri sêdheṅ ira n somya rūpa, nāhan hétunyan mahā pavitra paśu, nga, riṅ rāt, maka havan śānta budhi bhaṭārī kālanyan sinṛṣṭi. Māpa ta donya hinanaken dé bhaṭāra, venaṅ mamêtwakên kṣīra, dadhighṛta, nāhan paknanya, iwa nihan padhanya pinaka sajining yajña kāryya, kadyāṅganing navagraha samit, an pinaka sādhana ning agnihotra.
Ndya lwirnya; ikang vṛkṣādi samit. Vaduri, sūryya hyaṅnya. Palāśa, soma hyaṅnya. Pöṅ, aṅgara hyaṅnya. Dhaṅdaṅan, budha hyaṅnya. Boddhi, vṛhaspati hyaṅnya. Lvā, bhārggava hyaṅnya. Rukêm, śori hyaṅnya. Nyaṅ tṛṇādi samit, dukut lepas, kétu hyaṅnya. Alalaṅ, rāhu hyaṅnya.
Kunaṅ ikang gulma varggādi, kadyanggaṅing vvahiṅ tal, vvahiṅ nyū, pinaka caru donya. Kunaṅ ikang latādi pinakoṣadha prayoga. Hana pwékang tṛṇādi pinaka vīja panutul samit donya riṅ yajña kāryya mvaṅ anna nivédya.
Terjemahan :
Adapun mengenai golongan makhluk hidup yang bergerak (jaṅgama) atau binatang (tiryak), cirinya adalah : mereka yang mampu menggerakkan mwang memindahkan tubuhnya sendiri, baik yang berukuran besar maupun yang kecil, contohnya seperti hewan ternak (paśu), binatang liar (mṛga), burung (pakṣi), mwang ikan (mīṇa); contoh dari kelompok hewan ternak adalah lembu .
Contoh dari kelompok binatang liar adalah singa, contoh dari kelompok burung adalah garuda. Contoh dari kelompok ikan adalah ikan gajah (mataṅga pṛṭukā). Segala jenis binatang bergerak tersebut memiliki ciri khas tersendiri, berbeda wujudnya satu sama lain mwang memiliki tingkatan asal-usul kelahiran (yoni) yang berbeda-beda .
Mengenai hewan ternak seperti lembu, mereka keluar dari lidah (jihvā) Saṅhyaṅ ketika Beliau berada dalam wujud yang tenang mwang damai (somya rūpa). Itulah alasannya mengapa lembu disebut sebagai hewan yang sangat suci (mahā pavitra) di dunia, karena diciptakan melalui jalan pikiran Bhaṭārī yang penuh kedamaian. Apakah tujuan Bhaṭāra menciptakan mereka? Mereka diciptakan agar dapat menghasilkan susu (kṣīra) mwang minyak samin (dadhighṛta); begitulah fungsinya, yang digunakan sebagai sarana persembahan dalam upacara korban suci (yajña), seperti kayu bakar (samit) untuk pemujaan sembilan planet (navagraha), yang menjadi sarana ritual persembahan api suci (agnihotra).
Adapun rincian kayu suci (samit) dari jenis pepohonan mwang dewa penguasanya adalah : Pohon Widuri, dewa penguasanya adalah Sūryya (Matahari). Pohon Palāśa, dewa penguasanya adalah Soma (Bulan). Pohon Pöṅ, dewa penguasanya adalah Aṅgara (Mars). Pohon Dhaṅdaṅan, dewa penguasanya adalah Budha (Merkurius). Pohon Boddhi, dewa penguasanya adalah Vṛhaspati (Jupiter). Pohon Lvā (Awar-awar), dewa penguasanya adalah Bhārggava (Venus). Pohon Rukêm, dewa penguasanya adalah Śori (Saturnus). Sedangkan kayu bakar dari jenis rumput-rumputan : Rumput Lepas, dewa penguasanya adalah Kétu. Rumput Ilalang, dewa penguasanya adalah Rāhu.
Sementara itu, dari kelompok tumbuhan perdu mwang sejenisnya, seperti buah siwalan (tal) mwang buah kelapa (nyu), digunakan sebagai sarana sesajen (caru). Untuk jenis tumbuhan merambat digunakan sebagai sarana obat-obatan (oṣadha). Mwang ada pula jenis rumput-rumputan yang digunakan sebagai benih pelengkap kayu bakar dalam upacara suci (yajña) mwang sebagai persembahan makanan suci (anna nivédya).
Penciptaan Binatang Buas dan Satwa Caṇḍāla (Lembar 7b – 8a)
Muwah ikang mṛga siṅhādi mijil saṅké lêka-lêkaniṅ sihuṅ bhaṭāra, hétunya mṛga rodra, sinṛṣṭi ri sêdheṅ bhaṭāra rodra rūpa. Kunaṅ ikang mṛga kasor saṅké rikā, pṛthak-pṛthak lakṣaṇanya, bhéda-bhéda rūpa mvaṅ varṇanya sovaṅ-sovaṅ, anūt satiṅkahiṅ pravṛtti niṅ paśu sṛṣṭi lembvādi. Kunaṅ ikang mṛga caṇḍāla; si garddhabha, nga.
Maṅkana ikang pakṣyādi, garuḍa mijil saking kalar-kalar iṅ kukū bhaṭāra, hétunyan kaga rodra, sinṛṣṭi ri sêdheṅ saṅhyaṅ rodra rūpa. Kunaṅ ikang pakṣi sor saṅké rikā, pṛthak-pṛthak lakṣaṇanya, bhéda-bhéda rūpa mvaṅ varna lwirnya sovaṅ-sovaṅ, anūt satiṅkahiṅ pravṛtti niṅ sṛṣṭi mṛgādi. Kunaṅ ikang pakṣi caṇḍāla, si vayasa.
Maṅkana ikang mīṇādi, mataṅga pṛṭuka, mijil sakiṅ rarab-rarab iṅ kalar-kalar iṅ pāda saṅhyaṅ, hétunyan mīṇarodra rūpa, sinṛṣṭi ri sêdheṅ saṅhyaṅ rodra rūpa. Kunaṅ ikang mīna sor sakiṅ rikā, pṛthak-pṛthak lakṣaṇanya, bhéda-bhéda rūpa mvaṅ varṇanya sovaṅ-sovaṅ anūt satiṅkahiṅ pravṛtti niṅ sṛṣṭi pakṣyādi vargga. Kunaṅ ikang mīna caṇḍāla, si timinggila, nga.
Terjemahan :
Mwang mengenai binatang liar seperti singa mwang sejenisnya, mereka lahir dari sela-sela taring (sihuṅ) Bhaṭāra. Itulah sebabnya mereka menjadi binatang yang ganas (mṛga rodra), karena diciptakan ketika Bhaṭāra sedang berada dalam wujud yang murka (rodra rūpa). Adapun binatang liar yang tingkatannya berada di bawah itu, masing-masing memiliki ciri tersendiri, berbeda wujud mwang warnanya satu sama lain, mengikuti sifat dasar dari ciptaan kelompok hewan ternak seperti lembu mwang sejenisnya. Adapun binatang liar yang berstatus Caṇḍāla adalah keledai (garddhabha).
Demikian pula dengan jenis burung seperti garuda, mereka lahir dari sela-sela kuku Bhaṭāra. Itulah sebabnya mereka menjadi burung yang ganas (kaga rodra), karena diciptakan ketika Saṅhyaṅ berada dalam wujud murka (rodra rūpa). Adapun burung yang tingkatannya berada di bawah itu, masing-masing memiliki ciri tersendiri, berbeda wujud mwang warnanya satu sama lain, mengikuti sifat dasar dari ciptaan kelompok binatang liar (mṛgādi). Adapun burung yang berstatus Caṇḍāla adalah burung gagak (vayasa).
Begitu juga dengan jenis ikan seperti gajah air (mataṅga pṛṭuka), mereka lahir dari rontokan sela-sela kuku telapak kaki (pāda) Saṅhyaṅ. Itulah sebabnya mereka menjadi ikan yang mengerikan (mīṇarodra rūpa), karena diciptakan ketika Saṅhyaṅ berada dalam wujud murka. Adapun ikan yang tingkatannya berada di bawah itu, masing-masing memiliki ciri tersendiri, berbeda wujud mwang warnanya satu sama lain, mengikuti sifat dasar dari ciptaan kelompok burung (pakṣyādi). Adapun ikan yang berstatus Caṇḍāla adalah ikan raksasa (timinggila).
Binatang Melata, Serangga dan Batas Terbawah Paling Nista (Lembar 8a – 8b)
Hana ta tiryyak ati caṇḍāla buddhi, mijil saṅké vuririṅ vulu saṅhyaṅ, ri sêdheṅ ira n krūra rūpa. Ndya ta; sarisṛpa, pipilikā, bāhupāda, jaloka. Sarisṛpa, nga; si sarppa mahā viṣādi mvaṅ ikang tan mandi, ityéwamadi, magöṅ adhêmit avaknya, pinaka katakutiṅ rāt riṅ mahāviṣa .
Si pipilikā, nga, si lumur tan parāh, kinélikaniṅ rāt ikā. Si bāhupāda, nga, si lumur makvéh sukunya, makādikaṅ kinahananiṅ viṣa, ityéwamadi magöṅ adhêmit. Si jaloka, nga, asiṅ umuṅgving vvé, maṅisêp rah niṅ manuṣya, paśu, mṛga, yéka jaloka, kadyanggaṅing lintah, kapilāṇḍuh, ityéwamadi saprakāra.
Ikā ta si sarisṛpa, si pipilika, si bāhupāda, si jaloka, tatwa kaping sor ṅaranya, vêkas niṅ mahā pātaka hanéng rāt, krimi ikā, kinohutakên riṅ janma manuṣya, kalīṅanya, livat saṅkéng caṇḍāla ikā. Nihan lwir iṅ caṇḍāla : Pakṣīṇāṃ kāka caṇḍālaḥ, mṛga caṇḍāla garddhabhaḥ, buddhināṃ kopa caṇḍālaḥ, sarvva caṇḍāla durjjanaḥ.
Kalīṅan ikang śabda, riṅ pakṣi tan hana caṇḍāla ng kadi gagak, riṅ mṛga tan hana caṇḍāla kadi garddhabha, riṅ buddhi tan hana caṇḍāla kadi kopa. Kopa, nga, gêlêṅ, ikā ta kabéh, alah déning caṇḍāla nikang vvaṅ mahā dūrjjana.
Terjemahan :
Ada pula jenis binatang (tiryak) yang memiliki watak sangat nista melebihi Caṇḍāla, mereka lahir dari rontokan bulu-bulu kasar Saṅhyaṅ ketika Beliau berada dalam wujud yang sangat menakutkan (krūra rūpa). Hewan-hewan tersebut yaitu : binatang melata (sarisṛpa), semut (pipilikā), hewan berkaki banyak (bāhupāda), mwang lintah (jaloka). Yang dimaksud sarisṛpa adalah jenis ular yang mengandung racun sangat mematikan mwang yang tidak berbisa, baik yang berukuran besar maupun kecil, yang menjadi ketakutan dunia karena racunnya yang berbahaya .
Yang dimaksud pipilikā adalah sejenis semut atau serangga kecil yang berjalan ke mana-mana tanpa arah tetap mwang keberadaannya tidak disukai oleh manusia. Yang dimaksud bāhupāda adalah sejenis binatang melata yang memiliki kaki sangat banyak (seperti lipan atau kaki seribu) mwang sebagian besar memiliki racun pada tubuhnya, baik yang berukuran besar maupun kecil. Yang dimaksud jaloka adalah makhluk apa saja yang hidup di dalam air mwang bekerja mengisap darah manusia, hewan ternak, maupun binatang liar; itulah jaloka, contohnya seperti lintah, pacet, mwang sejenisnya.
Kelompok binatang melata, semut, hewan berkaki banyak, mwang lintah tersebut dinamakan sebagai makhluk tingkat paling bawah (tatwa kaping sor), perwujudan akhir dari pelaku dosa paling besar (mahā pātaka) di dunia. Mereka berwujud cacing mwang kuman (krimi) yang merugikan kehidupan manusia; maknanya, tingkatan mereka jauh lebih nista mwang rendah daripada kasta Caṇḍāla. Beginilah perbandingan mengenai sifat Caṇḍāla tersebut : Di antara burung, gagak adalah yang paling Caṇḍāla. Di antara binatang liar, keledai adalah yang paling Caṇḍāla. Di antara watak pikiran, kemarahan adalah yang paling Caṇḍāla. Namun di atas semuanya, orang yang dursila adalah yang paling Caṇḍāla.
Arti dari sloka tersebut : di antara golongan burung tidak ada yang senista burung gagak, di antara golongan binatang liar tidak ada yang senista keledai, mwang di antara watak pikiran tidak ada yang senista kadi kopa. Kopa artinya kemarahan mwang kebencian, namun semua bentuk kenistaan Caṇḍāla tersebut masih kalah nista jika dibandingkan dengan tabiat manusia yang sangat kejam mwang durjana.
Perilaku Durjana yang Menyeret ke Neraka (Lembar 8b – 9a)
Krūrāñ capala hastañca, hiṅsā kārmma parāyaṇaḥ, paravitta para strī ca, kṣaṇikan narakang gataḥ.
Kalīṅan ikang śabda; ikang vvaṅ sakajātihanya, sāvakanya, adyapi brāhmaṇa tuwi, krūra buddhi, hasta capala, paravitta, nga, vala-valaniṅ drêvya niṅ adrêvya, parastrī, nga, maṅalvani strī niṅ lén, hiṅsā kārmma parāyaṇa, nga, śakta ri kagawayaning amāti-māti samanya janma, ikang sudoṣa nirdoṣa, pinatyan ikā, ikā ta vvaṅ maṅkana tan vuruṅ tumampuhiṅ narakaloka, yapvan tekā ri patinya, gataḥ tekā ya, kṣaṇika lakṣaṇanya maréng naraka, tan asové ya pinañjara dé saṅhyaṅ yama.
Mataṅyan saṅ mahyuniṅ dharmma, apagêha riṅ māryyada rahayu, kumva liṅ iṅ śāstra nihan : Madhuvat dṛṣṭi somyéna, puṣpavattandivācakāḥ, na paro patāḥ sā kāryyé, swargga prāpyanna saṅśayāḥ.
Terjemahan :
Orang yang kejam, ringan tangan, gemar melakukan pembunuhan, merebut harta orang lain mwang menginginkan istri orang, dalam sekejap mata akan masuk ke neraka.
Arti dari sloka tersebut : manusia dari golongan apa pun asal-usul kelahirannya, bahkan meskipun ia seorang Brahmana sekalipun, apabila ia memiliki pikiran yang kejam (krūra buddhi), ringan tangan (hasta capala), mwang melakukan paravitta. Paravitta artinya merampas harta benda milik orang lain dengan cara yang tidak sah. Serta menyukai parastrī, yang artinya mengganggu atau merebut istri orang lain. Serta hiṅsā kārmma parāyaṇa, yang artinya sangat gemar melakukan perbuatan membunuh sesama manusia, baik orang yang bersalah maupun orang yang tidak berdosa ikut dibunuhnya; manusia yang berperilaku demikian dipastikan tidak akan luput dari siksa dunia neraka (narakaloka). Ketika ajal menjemputnya, ia akan langsung diseret mwang seketika itu juga masuk ke dalam neraka, untuk dipenjarakan dalam waktu yang sangat lama oleh Saṅhyaṅ Yama.
Oleh karena itu, bagi siapa saja yang menginginkan kebajikan (dharmma), hendaknya teguh mwang kukuh memegang tata krama yang baik, sebagaimana petunjuk yang diajarkan dalam kitab suci berikut ini : Pandangannya manis bagaikan madu yang menyejukkan, perkataannya indah bagaikan keharuman bunga, tindakannya tidak pernah menyakiti makhluk lain; orang seperti itu pasti mencapai surga tanpa perlu diragukan lagi.
Perilaku Utama Menuju Surga dan Pengenalan Catur Yuga (Lembar 9a)
Kalīṅan ikang śabda; ikang vvaṅ sāvakanya, saka janmanya, yan maka buddhi rahayu, ndya rahayu gawayên, vulatnya kadi manisiṅ madhu, śabdanya kadi vaṅiniṅ sarvva sêkar. Kunêg ri sêdheṅ nya gumawayakên kāryya, asiṅ kināryya nikā tan hana manasi para, kévala kāruṇa, mudhita, upékṣā .
Maṅkana dénya maṅāmbêki para. Yan hana vvaṅ maṅkana, tan vuruṅ manêmu swarggaloka, tuwi ri janma-janmanya tumêmung ayu, hayva śaṅśaya, yāvāt swargga tinêmunya, tan hana saṅhyaṅ agama lêñok.
Telas ikang hala hayu inajaraken sakiṅ aji, hana ta ya lakṣaṇa niṅ catur yuga kāryya, ndya ng catur yuga, lwirnya; krêta yuga, traita yuga dvāpara yuga, kali yuga . Ndya ta siṅhitiṅ manah niṅ vvaṅ ri sayuga-sayuga, lwirnya : Tapaḥ paraṃ kṛté yugé, traitayaṃ jñanam ityāhuḥ, dvāparam ityāhūr yajñaṃ, dhanam évaṅ kalo yugé.
Terjemahan :
Arti dari sloka tersebut : manusia dari golongan apa pun asal-usul kelahirannya, jika ia memiliki pikiran yang bajik, maka kebajikan pulalah yang akan ia lakukan. Tatapan matanya menyejukkan bagaikan manisnya madu, mwang tutur katanya indah bagaikan keharuman segala jenis bunga. Ketika ia sedang melakukan suatu pekerjaan, apa pun yang dikerjakannya tidak pernah menyakiti atau menyusahkan orang lain; sebaliknya, ia selalu mengutamakan sifat belas kasih (kāruṇa), kegembiraan atas kebahagiaan orang lain (mudhita), mwang ketenangan jiwa (upékṣā) .
Demikianlah cara ia bersikap mwang memperlakukan sesama. Jika ada manusia yang berperilaku demikian, ia dipastikan akan mencapai dunia surga (swarggaloka), bahkan dalam setiap kelahiran-kelahirannya ia akan selalu menemui kebahagiaan. Janganlah merasa ragu, surga pasti akan dicapainya, karena tidak ada ajaran kitab suci (saṅhyaṅ agama) yang berdusta.
Setelah urusan baik mwang buruk diajarkan berdasarkan kitab suci, selanjutnya ada penjelasan mengenai karakteristik mwang perbuatan manusia pada empat masa pembagian zaman (catur yuga). Adapun yang termasuk dalam Catur Yuga tersebut urutannya adalah : Kerta Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga, mwang Kali Yuga. Bagaimanakah kecenderungan pikiran manusia pada masing-masing zaman tersebut? Beginilah penjelasannya : Pertapaan (tapa) adalah yang utama pada zaman Kerta, pengetahuan (jñāna) disebut yang utama pada zaman Treta, korban suci (yajña) disebut yang utama pada zaman Dwapara, mwang harta kekayaan (dhana) menjadi yang utama pada zaman Kali.
Karakteristik Zaman Kerta dan Zaman Treta (Lembar 9a – 9b)
Kalīṅan ikang śabda; ṅūni riṅ krêta yuga kinalêvihakên tan hana viśéṣa kadi tapa, tapa juga minulyan samaṅkā. Ikang rajata, kañcana, ratna, tan mulya sahananya, tṛṇavāt, kadi dukutakiṅ padhanya, kahidhêp déniṅ vvaṅ riṅ krêta. Syapa ta magöṅ i kāla samaṅkā, o saṅ brāhmaṇa ṛṣi śaiva sogata sira magöṅ.
Kunaṅ riṅ traita yuga; ikang kinalêvihakên tan hana viśéṣa kadi jñāna, jñāna juga minulya n samaṅkā. Ikang rajata, kanaka, ratna, kiñcit mulyanya, ndatan dahat pinakémanya. Syapa ta magöṅ i kāla samaṅkāna, saṅ kṣatriya sira magöṅ .
Terjemahan :
Arti dari sloka tersebut : dahulu pada masa Kerta Yuga, hal yang paling diutamakan mwang tidak ada yang menandingi keutamaannya adalah pertapaan (tapa); hanya pertapaanlah yang dipuji mwang dimuliakan pada masa itu. Benda-benda seperti perak (rajata), emas (kañcana), mwang permata (ratna), semuanya sama sekali tidak bernilai; nilainya dianggap bagaikan rumput kering (tṛṇavāt) oleh manusia yang hidup pada zaman Kerta. Siapakah golongan yang memegang peranan besar mwang dihormati pada masa itu? Golongan Brahmana, Rishi, Pendeta Saiwa, mwang Sogata (Buddha)-lah yang berkedudukan agung.
Sementara itu pada masa Treta Yuga; hal yang paling diutamakan mwang tidak ada yang menandingi keutamaannya adalah pengetahuan suci (jñāna); hanya pengetahuanlah yang dimuliakan pada masa itu. Benda-benda seperti perak, emas, mwang permata sudah mulai memiliki sedikit nilai, namun belum terlalu dihiraukan atau dikumpulkan secara berlebihan. Siapakah yang memegang peranan besar mwang berkuasa pada masa itu? Golongan Ksatria-lah yang berkedudukan agung .
Karakteristik Zaman Dwapara dan Jenis-Jenis Dāna (Lembar 9b – 10a)
Kunaṅ riṅ dwāpara yuga; ikang kinalêvihakên, tan hana viśéṣa kadi yajña, yajña juga minulya n samaṅkā. Ikang rajata, kanaka, ratna, satêṅah mulyanya, kinêkêsan dé saṅ kṣatriya, pinaka dāna ri kālaniṅ yajña kāryya, vinéhakên ri saṅ brāhmaṇa ṛṣi śaiva sogata, paknanya minulya n, mvaṅ pinaka śaraṇa niṅ apêraṅ, vinéhakên iṅ sénādhipa mvaṅ riṅ vadvā samūha, pinaka byāyaniṅ mapratiṣṭha kahyaṅan ādi niṅ kāryyanya.
Kunêg riṅ dāna kavruhakna ikā prabhédanya, nahan liṅ saṅhyaṅ agama : Annañca pāṇaṃ kanakādi ratnaṃ, dānañca vastraṃ, śayanañca bhogaṃ, ratha śrīyāśvaṃ nagarañca dhatvā, viprāya dānéś.
Nihan mūlaniṅ dāna hinanaken riṅ dwāpara yuga, lviriṅ dāna; anna, nga, sêkul. Pāṇa, nga, sajöṅ. Kanaka, nga, mās. Ratna, nga, śośoca. Vastra, nga, dodot. Śayana, nga, paturvan. Bhoga, nga, sarvva pinangan. Ratha, nga, guluṅan. Śrīya, nga, sarvva drêvya. Aśva, nga, kuda. Nagara, nga, kadhatvan. Ikā ta sakavāśa dé saṅ kinahananiṅ vibhava, vinéhakên iṅ saṅ brāhmaṇa ri têpi niṅ payajñan, ya yajña atidāna, nga.
Terjemahan :
Sementara itu pada masa Dwapara Yuga; hal yang paling diutamakan mwang tidak ada yang melebihi keutamaannya adalah upacara korban suci (yajña); hanya upacaralah yang dimuliakan pada masa itu. Benda-benda seperti perak, emas, mwang permata nilainya sudah meningkat setengahnya, dikumpulkan mwang disimpan oleh golongan Ksatria untuk digunakan sebagai persembahan (dāna) pada saat pelaksanaan upacara suci, yang diberikan kepada kaum Brahmana, Rishi, Pendeta Saiwa, mwang Sogata sebagai bentuk penghormatan. Harta itu juga digunakan sebagai sarana untuk membiayai peperangan, diberikan kepada panglima perang (sénādhipa) mwang segenap pasukan, serta digunakan sebagai biaya untuk mendirikan tempat suci (mapratiṣṭha kahyaṅan) mwang pekerjaan mulia lainnya.
Mengenai pemberian persembahan (dāna), hendaknya diketahui jenis-jenis pembedaannya, sebagaimana khotbah kitab suci berikut ini :
Makanan, minuman, emas mwang permata, persembahan pakaian, tempat tidur, mwang segala kenikmatan,
kereta, segala jenis harta kekayaan, kuda, mwang kerajaan; diberikan sebagai dana kepada kaum Brahmana.
Beginilah awal mula persembahan yang diwujudkan pada zaman Dwapara Yuga, adapun rincian jenis dāna tersebut : anna artinya nasi/makanan. pāṇa artinya minuman keras suci/tuak suci. kanaka artinya emas. ratna artinya permata/manik-manik. vastra artinya kain/pakaian adat. śayana artinya tempat tidur/peraduan. bhoga artinya segala macam makanan siap saji. ratha artinya kereta/kendaraan beroda. śrīya artinya segala jenis harta milik. aśva artinya kuda. nagara artinya keraton/kerajaan. Segala hal tersebut dipersembahkan sesuai kemampuan oleh mereka yang dianugerahi kekayaan mwang kekuasaan, diberikan kepada kaum Brahmana di area sekitar tempat pelaksanaan upacara suci; itulah yang dinamakan persembahan paling utama (yajña atidāna).
Persembahan Tingkat Tinggi dan Ketulusan Hati (Lembar 10a – 10b)
Swañca pi daryyaṃ, tanaya priyañca, dhātwā parényaḥ na punasta tṛṣṇāḥ, kālé, na cittaṃ samayānu mātram, dwijé padé naiva vadanti dānam.
Muwah hana ta dāna hinanaken dé saṅ mahyun i kagawayaniṅ dāna, lwirnya; swa, nga, ikang śarīra ya dinanākên iṅ lén, ri vêkasan tinêbus nira tāvak nira riṅ mās pirak, sakavāśa niṅ panêbusan ira, ya śarīra dāna, nga . Muwah hana ta dāna nāridāna, nga, mavéh strī riṅ lén, ikang sayogya dānanana, ya strīdāna, nga. Muwah hana ta tanaya dāna, nga, putra-putrī nira ya dinanākên iṅ para, kunang ikang putra, vênaṅ tinêbus ikā samulyaning panêbusa, yan putrī dāna tan vênaṅ têbusên ira, yékā putrīdāna, nga. Kunêg ikang priyadāna, anakbi nira ya dinānaken iṅ para, vênaṅ tan panêbus, vênaṅ manêbus, māpa ta kāla nirān mavéh dāna, riṅ sthāna saṅ brāhmaṇa mayajña, ṅkāna toṅgvan ira avéhaṅ dāna.
Kunaṅ dé nirān paṅhanakên dāna; haywa tṛṣṇā, haywa citta sêkêl ikā, haywa maṅucapakên göṅ mulya varṇna niṅ dāna, adyapi samātra maṅohêla, haywa maṅkana, makādi yan paṅucapakna göṅ iṅ dāna muwah-muwah, haywa juga maṅkana hila-hila.
Terjemahan :
Menyerahkan diri sendiri, anak mwang istri tercinta kepada orang lain tanpa dilandasi rasa keterikatan kembali,
pada waktu yang tepat, tanpa ada pamrih sedikit pun di dalam pikiran; para bijaksana menyebutnya sebagai puncak persembahan di hadapan Brahmana.
Ada lagi persembahan yang dilakukan oleh mereka yang ingin mengamalkan ajaran berderma, rinciannya yaitu : swa artinya badan/diri sendiri yang diserahkan untuk mengabdi kepada orang lain, yang pada akhirnya ia menebus kembali dirinya menggunakan emas mwang perak sesuai harga penebusan yang disepakati; itulah yang dinamakan śarīra dāna (persembahan diri). Ada pula persembahan yang disebut nāridāna atau strīdāna, yaitu menyerahkan seorang wanita pilihan yang patut kepada orang lain. Ada pula yang dinamakan tanaya dāna, yaitu anak laki-laki atau anak perempuannya diserahkan kepada orang lain; jika anak laki-laki, ia boleh ditebus kembali dengan nilai penebusan yang sepadan, namun jika anak perempuan yang dipersembahkan, ia tidak boleh ditebus kembali; itulah yang dinamakan putrīdāna. Sementara priyadāna adalah istri sendiri yang diserahkan kepada orang lain, di mana ia boleh menebusnya kembali ataupun tidak menebusnya. Kapankah waktu yang tepat untuk menyerahkan persembahan-persembahan tersebut? Yaitu di tempat kediaman kaum Brahmana yang sedang menyelenggarakan upacara suci; di sanalah tempat yang tepat untuk memberikan persembahan.
Adapun tata cara di dalam memberikan persembahan : janganlah ada rasa keterikatan mwang kepemilikan (tṛṣṇā), jangan ada kejengkelan mwang kesedihan di dalam pikiran, mwang jangan sekali-kali mengungkit-ungkit besarnya nilai atau keindahan wujud persembahan tersebut. Walaupun hanya sedikit ada rasa penyesalan, hal itu tidak boleh terjadi; terlebih lagi jika menyebut-nyebut besarnya persembahan itu secara berulang-ulang, tindakan itu sangat dilarang mwang menjadi pantangan besar (hila-hila).
Keutamaan Pengorbanan Ksatria di Medan Laga (Lembar 10a – 10b)
Dhātwā samaré śudhīran parébhyaḥ, jitwā suréndra hṛdayé po śūraḥ, dhairyyānu bhāwātma na duḥkhaṃ état, mahātidānam prawadanti santu.
Kalīṅaniṅ śabda; hana téka bhūpati suśīla sādhu buddhi, aminta pwayāśraya ri saṅ dānaśūra, ikang kadhīra nira riṅ raṇa atah vinéhakên iṅ para ṅkāna, ri sêdheṅiṅ inalahakên déniṅ śatru paraṅmukha.
Kunaṅ yan ikang paraṅmukha pêjah dénta, atiśaya kottaman saṅ dānaśūra riṅ rāt, adyapi hana asanak tuwi mvaṅ vaṇḍu vargga, vadvā kunêg, yan pêjaha ri mādhyaniṅ papêraṅan, haywa juga pinaka duḥkha niṅ hati dé saṅ dānaśūra. Hana pwéka saṅ sudhīra yan māti têkap nira n dānaśūra, kasoran déniṅ musuh mahā prabhāwa, atyanta kottaman ikā līṇa nira, tuhu-tuhu dānaśūra ṅaran ira, byakta sira pinuji dé saṅhyaṅ viṣṇu. Aparanta kottaman ikā saṅ maṅkana, indra déwatādi tuwi sor swargga nira.
Maṅkana liṅ saṅhyaṅ agama. Nāhan ta mahātidāna lakṣaṇa, ikā ta yajña viśéṣa, nga, ikā ta ulah ṅūni riṅ dwāpara yuga, kagöṅan ira saṅ kṣatriyāṅśa riṅ traita, riṅ dwāpara, mayajña, madāna yéka gawé nira, saṅ vaiśya agöṅ sukhanya riṅ dwāpara yuga.
Terjemahan :
Arti dari sloka tersebut : ada kalanya seorang raja (bhūpati) yang berbudi luhur mwang berhati bijak, memohon bantuan mwang perlindungan kepada seorang pahlawan yang dermawan (dānaśūra). Keberanian mwang keteguhan jiwanya di medan perang (raṇa) diserahkan sepenuhnya demi kepentingan orang banyak di sana, terutama ketika mereka sedang terdesak mwang dikalahkan oleh musuh yang menyerang (śatru paraṅmukha).
Apabila musuh yang menyerang itu berhasil engkau tumpas, maka tingkatan keutamaan sang pahlawan pembela tersebut sangatlah agung di dunia. Walaupun ada saudara kandung, kerabat, maupun prajuritnya yang gugur di tengah pertempuran, hal itu tidak boleh dijadikan beban kesedihan yang mendalam di dalam hati sang pahlawan pembela. Jika seorang ksatria yang perkasa gugur dalam tugasnya sebagai pelindung karena dikalahkan oleh musuh yang memiliki kekuatan sangat besar, maka kematiannya itu termasuk dalam tingkatan yang sangat utama. Ia disebut sebagai pahlawan pelindung sejati (dānaśūra), mwang sudah pasti jiwanya akan dipuji mwang dimuliakan oleh Saṅhyaṅ Viṣṇu. Bagaimanakah kemuliaan bagi orang yang gugur demikian? Keindahan surga milik Dewa Indra mwang para dewa lainnya pun masih kalah mulia jika dibandingkan dengan tempat kelahirannya kelak.
Demikianlah sabda suci keagamaan. Itulah perwujudan dari pengorbanan yang paling utama (mahātidāna), yang dinamakan sebagai upacara suci yang istimewa (yajña viśéṣa). Perilaku tersebut merupakan jalan kehidupan pada zaman Dwapara Yuga; keagungan golongan Ksatria bersinar dari zaman Treta hingga Dwapara, di mana menyelenggarakan upacara suci mwang berderma menjadi kewajiban utama mereka, mwang golongan Waisya pun menikmati kebahagiaan yang besar pada zaman Dwapara Yuga.
Nubuat Karakteristik Zaman Kali (Kali Yuga) (Lembar 10b – 11a)
Kunaṅ ikā ri têkāniṅ kali yuga, kumwa liṅ niṅ śāstra : Ni bīja pṛthīwī loké, latāni roṣadhis tathā, kṣatryāṅśaḥ nirdānaś caiva, dwijātir ati niskramāḥ. Śūdras tu vitta vṛddhisyāt, anyāya vṛtti vīryawān, nir dharmma kṛt mahā rogī, ayuḥ kṣayaṅ kalo yugé.
Kalīṅan ikang śabda; ri têka niṅ kaliyuga ngkāna, ikang lemah matuna dényāmêtwakên sarvva vīja mvah ikang lata tan pamarasakên pinakoṣadha. Saṅ kṣatriya nirdhana, tan kinahananiṅ mās pirak, kavaṅśa nira hilaṅ, ratu viṇāśa. Saṅ kṣatriya niskrama makādi saṅ brahmāṇa, atiśaya niskrama, tan pacāra, śāsana brata kula nira hilaṅ.
Kunaṅ ikang śūdra vṛddhi mās pirak ikā, asiṅ anyāya prawrêtti atiśaya vīryawān. Ikang vvaṅ kulīna jāti rahayu buddhinya antyanta kāsyasih, mahā duḥkha sira, nora vvaṅ magawé puṇyadāna dharmma. Ikang rāt kinahananiṅ roga, griṅ avêh, sabsab amêvêh, durbhikṣa ikang jagat, uripiṅ janma kṣaya, akwéh tan anutugakna yuṣanya, maṅkana prawrêttiniṅ rāt riṅ kaliyuga.
Terjemahan :
Bumi kehilangan kesuburan benihnya, demikian pula tumbuhan merambat mwang obat-obatan tidak berkhasiat lagi, golongan Ksatria jatuh miskin mwang tidak berdaya, mwang golongan Brahmana kehilangan perilaku sucinya. Golongan Sudra justru semakin kaya raya, mereka yang bertindak sewenang-wenang menjadi sangat berkuasa, kebajikan ditinggalkan, penyakit merajalela, mwang umur manusia semakin memendek pada zaman Kali.
Arti dari sloka tersebut : pada saat datangnya zaman Kali Yuga, tanah mwang bumi mengalami kemerosotan dalam menumbuhkan segala jenis benih tanaman, mwang tumbuhan merambat tidak lagi memiliki khasiat penyembuhan untuk digunakan sebagai obat-obatan. Golongan Ksatria kehilangan harta kekayaannya (nirdhana), tidak lagi memiliki emas mwang perak; kewibawaan kasta mereka pudar, mwang kekuasaan para raja mengalami kehancuran. Golongan Ksatria mwang terutama golongan Brahmana kehilangan kendali moral mwang berperilaku menyimpang (niskrama); mereka tidak lagi menjalankan upacara suci, mwang aturan hukum adat serta sumpah kesetiaan klan mereka telah lenyap.
Sebaliknya, golongan Sudra justru semakin menumpuk harta kekayaan berupa emas mwang perak, mwang siapa saja yang melakukan perbuatan curang mwang tidak adil (anyāya prawrêtti) justru menjadi orang yang sangat kuat mwang berkuasa. Kaum bangsawan mwang orang-orang yang berdarah murni yang memiliki pikiran baik justru hidupnya sangat mengenaskan serta menderita kesedihan yang mendalam, mwang jarang sekali ada orang yang mau melakukan perbuatan amal (puṇyadāna) demi menegakkan kebajikan. Dunia dipenuhi oleh beraneka macam wabah penyakit (roga), penderitaan yang berkepanjangan, mwang penularan penyakit yang semakin meluas; alam semesta mengalami masa kegelapan/kelaparan (durbhikṣa), daya hidup manusia merosot tajam, mwang banyak yang meninggal dunia sebelum mencapai batas usia normalnya. Demikianlah keadaan mwang tabiat dunia pada zaman Kali Yuga.
Batas Usia Manusia pada Catur Yuga dan Musuh dalam Diri (Lembar 11a – 12a)
Pira karika jīwaniṅ janma riṅ sayuga-sayuga, o pājarakna têkapku maṅké liṅ saṅhyaṅ agama vidhi. Koṭi kṛtayugé varṣam, traitayaṃ lakṣa jīwitaṃ, yo dwāparé sahasra smin, varṣaṃ śataṃ kaloyugé.
Kalīṅaniṅ śabda niṅ śāstra; patuṅgal-tuṅgalaniṅ ayuṣya nikaṅ janma riṅ catur yuga, nihan varṣanya; yan riṅ kṛtayuga varṣa yuṣaniṅ janma, 100.000, yéki jīwanya, tan hana vighna roga, avêh, praṅ, hilan, hilén, tuwi tan hana raré māti jêro vêtêṅ mvaṅ bajaṅ, pisanīṅù yan mātya sêdheṅ vêrê-vêrê, tahāmpih, kadi sphāṭikā mamêtwakên tīrtha mahāmrêtha buddhi niṅ janma, śuddha manaravaṅ, tapa ginêṅ.
Tapa, nga, ikang ulah mamātīndriya, si ṣad ripu pinanasanya, tan vinéh ri sawiṣayanya. Ndya ṣad ripu, nga; kāma, krodha, lobha, moha, mātsarrya, hiṅsā. Kāma, nga; hyun. Krodha, nga; srêṅên. Lobha, nga; arêpi drêvyaniṅ lén tan sakiṅ réh, tan padāna. Moha, nga; mapuṅguṅ. Mātsarrya, nga; mélikiṅ sama-sama tumuwuh tan pakāraṇa. Hiṅsā, nga; pati praṅ-praṅi agêlêm mamāti-māti padhanya janma sudoṣa nirdoṣa. Nāhan ta ṣad ripu pinaka śatruniṅ tapa.
Terjemahan :
Berapakah kiranya batas usia hidup manusia pada masing-masing zaman? Oh, akan Aku jelaskan kepadamu sekarang berdasarkan petunjuk suci agama (saṅhyaṅ agama vidhi) : Satu juta tahun pada zaman Kerta, seratus ribu tahun masa hidup pada zaman Treta, seribu tahun pada zaman Dwapara, mwang seratus tahun pada zaman Kali.
Arti dari sloka kitab suci tersebut : rincian batas usia (ayuṣya) umat manusia pada setiap pembagian empat zaman, begini hitungan tahunnya : pada zaman Kerta Yuga, umur manusia mencapai 100.000 tahun; demikianlah usia hidupnya, di mana tidak ada rintangan penyakit, penderitaan, peperangan, mwang kehilangan. Bahkan tidak ada bayi yang meninggal di dalam kandungan ataupun mati muda; terlebih lagi mati saat usia remaja. Pikiran manusia pada zaman Kerta bagaikan kristal bening (sphāṭikā) yang memancarkan air suci kehidupan (tīrtha mahāmrêtha), suci bersinar, mwang teguh dalam bertapa (tapa ginêṅ).
Bertapa (tapa) artinya suatu usaha untuk mengendalikan mwang mengarahkan indra, di mana enam musuh di dalam diri (ṣad ripu) dikendalikan mwang diredam, tidak dibiarkan terikat pada objek-objek keduniawiannya. Yang manakah yang termasuk ṣad ripu? Yaitu : kāma (nafsu), krodha (kemarahan), lobha (keserakahan), moha (kebingungan/keangkuhan), mātsarrya (iri hati), mwang hiṅsā (perilaku kejam). Kāma artinya keinginan nafsu. Krodha artinya sifat pemarah. Lobha artinya menginginkan harta benda milik orang lain dengan cara yang tidak sah mwang tidak mau bersedekah. Moha artinya kebodohan atau kegelapan pikiran. Mātsarrya artinya benci atau iri hati kepada sesama makhluk hidup tanpa alasan yang jelas. Hiṅsā artinya gemar berkelahi mwang suka membunuh sesama manusia, baik orang yang bersalah maupun orang yang tidak berdosa. Itulah yang dinamakan enam musuh diri yang menjadi penghalang utama dalam bertapa.
Noda Pañcéndriya dan Pañca Kārmméndriya (Lembar 11b – 12b)
Kunaṅ ikang pañcéndriya, lilima lwirnya, ndya ta nihan; vāk, pāṇi, pāda, pāyu, upaṣṭha, nyan viṣayanya yan hana; doṣaniṅ vāk, yan amêtwakên śabda paruṣya, mamisuh, manapathani . Doṣaniṅ pāṇi; manampyal, manêpak, maṅgitik, mamêraṅ, maṅalap drêvyaniṅ lén tan réh. Doṣaniṅ pāda; maṅjêjêk, maṅdhupak, manépak. Doṣaniṅ pāyu; maṅêntuti, maṅisiṅi. Doṣaniṅ upaṣṭha; yan maṅêyêhi, maṅalwani strī niṅ lén, maṅramuhi strī tan yogya saṅgaman . Nāhan halaniṅ pañcéndriya pinaka śatruniṅ tapa.
Nihan tang pañca kārmméndriya, lilima lwirnya, ndya ta lwirnya, nihan; twak, cakṣuḥ, jihvā, grāṇa, śroté. Ikang twakindriya; tanārêp kapuruga déniṅ akasap, agatêl, apanas, atis, aprih, kaharêpnya . Ikang cakṣwindriya; tanārêp tumiṅhala ri sarvva hala rūpanya. Ikang jihwéndriya, tanārêp aṅrasanana si tan puruṣa. Ikang grāṇéndriya; tanārêp aṅambuṅa si durgandha. Ikang śroténdriya; tanārêpa rumêṅvaknāsiṅ śabda hala tan énak rinêṅvakên .
Yéka doṣaniṅ pañca kārmméndriya, ikā ta kabéh śatruniṅ tapa. Mataṅyan ikang pañcéndriya, pañca kārmméndriya, patêmunya inajaraken dadi daśéndriya, rinovaṅan déniṅ ṣad vargga ripu, nênêm vilaṅnya, ya ta hétunyan dadi ṣodaśa vikāra, nga, pinaka śatruniṅ tapa, kéṅêtakna ikā ta kabéh, tan hana ri buddhiniṅ janma riṅ krêta, hétunyan padha mamaṅgih mokṣapada ikang vvaṅ iṅ krêta.
Terjemahan :
Adapun mengenai lima indra penggerak (pañcéndriya), ada lima jenisnya, yaitu : organ bicara (vāk), tangan (pāṇi), kaki (pāda), organ pembuangan (pāyu), mwang alat kelamin (upaṣṭha). Berikut adalah bentuk penyimpangan objeknya jika terjadi : dosa dari organ bicara adalah apabila mengeluarkan perkataan yang kasar mwang menyakitkan (śabda paruṣya), mencaci maki, mwang mengutuk sesama. Dosa dari tangan adalah menampar, memukul, mencambuk, menebas dalam perang, mwang mengambil harta milik orang lain secara tidak sah. Dosa dari kaki adalah menginjak, menendang, mwang menyepak orang. Dosa dari organ pembuangan adalah membuang gas mwang membuang kotoran sembarangan. Dosa dari alat kelamin adalah menyalahgunakan fungsi seksual, mengganggu istri orang lain, mwang menodai wanita yang tidak sah untuk digauli . Demikianlah keburukan pancendriya yang menjadi musuh bagi pertapaan.
Berikutnya adalah lima indra pengenal (pañca kārmméndriya), yang berjumlah lima macam, yaitu : kulit (twak), mata (cakṣuḥ), lidah (jihvā), hidung (grāṇa), mwang telinga (śroté). Indra kulit cenderung tidak mau disentuh oleh hal-hal yang kasar, gatal, panas, mwang dingin; melainkan hanya kenyamanan yang dicari olehnya . Indra mata tidak mau memandang segala bentuk wujud yang buruk mwang kotor. Indra lidah tidak mau mengecap rasa makanan yang tidak lezat mwang tidak murni. Indra hidung tidak mau mencium aroma yang busuk (durgandha). Indra telinga tidak mau mendengarkan suara-suara buruk yang tidak enak didengar .
Itulah bentuk-bentuk keterikatan mwang kelemahan dari panca karmendriya, yang semuanya menjadi musuh bagi pertapaan. Oleh karena itu, perpaduan antara pancendriya mwang panca karmendriya diajarkan membentuk sepuluh indra (daśéndriya), yang kemudian ditemani oleh enam musuh diri (ṣad vargga ripu); gabungan tersebut menghasilkan enam belas bentuk perubahan emosi (ṣodaśa vikāra), yang menjadi musuh utama pertapaan. Camkanlah hal itu baik-baik; sifat-sifat buruk ini tidak ada di dalam pikiran manusia pada zaman Kerta, itulah sebabnya seluruh manusia pada zaman Kerta berhasil mencapai pembebasan abadi (mokṣapada).
Perbandingan Zaman Treta, Dwapara dan Kali (Lembar 12a – 13b)
Kunaṅ tuwuh iṅ vvaṅ riṅ traita; 10.000, varṣam, jñāna juga linêvihakên, ndya jñāna nihan; dhāraṇa, dhyāna, yoga, samādhi, īśwarapraṇidhana, tarkka, kaśūnyan, nāhan tang jñāna mārgga niṅ saṅ paṇḍita riṅ traita mamaṅguh kamokṣapadan .
Kunaṅ riṅ dwāpara yuga, yuṣa niṅ vvaṅ, 1.000, varṣa, ulahiṅ vvaṅ ṅkāna; yajña kinalêvihakên, ndya ng yajña lwirnya nihan; aśwamédha yajña, mṛtyuñjaya yajña, paśupati yajña, brahmā yajña, ikā ta kabéh, dāna dharmma lumaku . Hana ta saṅ brāhmaṇa, sira yan umulahakên dāna prati graha, manaṅgap dāna sira, bhéda lāwan saṅ brāhmaṇa riṅ krêta yuga.
Kunaṅ yuṣaniṅ janma riṅ kaliyuga, 100, varṣa, prawrêttiniṅ janma riṅ kaliyuga; dhana juga lêwih tan hana lén, ndya ng dhana; mās pirak minulyan, adyapi janma sora tuwi, yan sugih mās pirak yéka dinalihnya lêwih, tan hana kula kavaṅśan, buddhi niṅ vvaṅ kabalik, bhéda lāwan dukiṅ krêta yuga mvaṅ riṅ traita lāwan dwāpara . Hétunyan kali, paṅawakiṅ kāla buddhi, saṅ catur janma paliṅ sira, tan hana brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, varṣṇa saṅkara ikang vvaṅ, tan hana tapa, tan hana jñāna, tan hana yajña.
Terjemahan :
Sementara itu, usia hidup manusia pada zaman Treta adalah 10.000 tahun, mwang pengetahuan suci (jñāna) menjadi hal yang paling diutamakan. Adapun jalan pengetahuan tersebut meliputi : dhāraṇa (konsentrasi), dhyāna (meditasi), yoga (penyatuan diri), samādhi (keheningan agung), īśwarapraṇidhana (penyerahan diri kepada Tuhan), tarkka (perenungan filosofis), mwang kaśūnyan (hakikat kekosongan); itulah jalan pengetahuan yang digunakan oleh para pendita pada zaman Treta untuk mencapai pembebasan abadi.
Sedangkan pada zaman Dwapara Yuga, batas usia hidup manusia adalah 1.000 tahun, mwang perilaku manusia di sana mengutamakan upacara korban suci (yajña) . Adapun rincian yajna tersebut di antaranya : aśwamédha yajña (upacara korban kuda), mṛtyuñjaya yajña (upacara penakluk kematian), paśupati yajña, mwang brahmā yajña; pada masa itu semuanya berjalan beriringan dengan kebajikan berderma (dāna dharmma). Pada masa ini, ada kaum Brahmana yang melakukan kewajiban dāna pratigraha, yaitu mereka mau menerima pemberian harta mwang sedekah dari kasta lain; hal ini berbeda dengan tabiat kaum Brahmana pada zaman Kerta Yuga yang menolak pemberian keduniawian.
Adapun batas usia hidup manusia pada zaman Kali Yuga hanyalah 100 tahun, mwang kecenderungan perilaku manusia pada zaman Kali hanyalah mengejar harta kekayaan (dhana) semata mwang tidak ada yang lain . Yang dimaksud harta kekayaan di sini adalah emas mwang perak yang sangat dipuja mwang diagungkan. Walaupun seseorang berasal dari golongan yang paling rendah sekalipun, jika ia kaya raya memiliki banyak emas mwang perak, maka ia akan dianggap sebagai orang yang utama mwang terhormat. Tidak ada lagi yang memedulikan silsilah keturunan ataupun keluhuran kasta; pikiran manusia telah menjungkirbalikkan nilai-nilai kebenaran, sangat berbeda dengan keadaan pada zaman Kerta Yuga, Treta, mwang Dwapara. Itulah sebabnya dinamakan zaman Kali, karena masa di mana kegelapan menguasai pikiran manusia; keempat golongan kasta (catur janma) hidup dalam kebingungan, tidak ada lagi Brahmana, Ksatria, Waisya, maupun Sudra yang murni karena masyarakat telah bercampur baur (varṣṇa saṅkara), mwang tidak ada lagi pertapaan, pengetahuan, maupun upacara suci yang tulus.
Sifat Pikiran Manusia Sepanjang Zaman dan Cara Kembali ke Kesucian (Lembar 12b – 14b)
Ékacit kṛta jantanam, trayo cit traita vṛttiké, dwāparé japtu cit dwiya, kālo cit céndriya gramaḥ. Kalīṅaniṅ śabda; ikang vvaṅ riṅ kṛtta yuga éka citta, tuṅgal-tuṅgal atah cittaniṅ vvaṅ irikā, param vairogya kévala tan hana ng rāga mvaṅ irṣyā, tan élik, tanārêp, yéka buddhi tan pamalih, nga, mataṅyan éka citta krêta riṅ bhāṣa.
Kunaṅ riṅ traita ulah nikaṅ vvaṅ, trayo citta, mapatêlu ikang citta, ndya lwirnya pātiga; puṇya, bhakti, asih riṅ samanya tumuwuh, adyapi satva tiryyak tuwi, yan manêmu lara kinavêlasan ira, maṅgāvak nira malaraha, lamun agawaya sukhaniṅ lén, maṅkana swabhāwaniṅ buddhi niṅ vvaṅ riṅ traita yuga, māsih riṅ sarvva tumuwuh . Puṇya, nga, rumākṣa ri saṅ maṅulah śīlayukti, tan bhinédakên lāwan śarīra, asiṅ buddhi pawitra kahyuniṅ twas, mataṅyan śuci jñāna ikang vvaṅ kabéh ri samangkana. Bhakti, nga, bhakti riṅ rāmaréṇa, asiṅ sinaṅguh vvaṅ atuha kinabhaktyan ira, bhakti riṅ guru, asiṅ sinaṅguh guru déniṅ loka, matvaṅ ri saṅ vṛddha tapasvī, mvaṅ riṅ saṅ brāhmaṇa śaiva sogata, ṅuni-ṅuni riṅ liṅga kahyaṅan, saprakāraniṅ pratiṣṭha…
Kunang ikang riṅ dwāpara, dwi harṣa citta, rva doniṅ citta… uṅgvaniṅ janma katuwuhan rāga mvaṅ doṣa, pamujihana pañaléhana, hana asih, hana puṇya, hana bhakti, hana daṇḍa… Kintu telas karuhun ikang vvaṅ iṅ kaliyuga, āpan paśarīra niṅ kāla ikang vvaṅ riṅ kali, inênahan déniṅ pañcéndriya, pañca kārmméndriya, ṣad vargga ripu. Mataṅyan vilaṅiṅ vikāra, 16…
Kunaṅ ikang kamokṣan, parama durllabha têmên-têmên, éwêh saṅ tumêmwé sira… Ikang janma riṅ kaliyuga méṅêt pwa ya ri durggamaniṅ kāli saṅhāra, magêgwan ta ya dharmma, mvaṅ sandhiniṅ acintyājñāna paramārtha, byakta kita tumuwuh riṅ dwāparayuga. Muwah yan méṅêt kitéṅ dwāpara, gumêgwaniṅ acintyājñāna, paramārtha, byakta ta kita tumuwuhiṅ traita yuga. Muwah yan méṅêtiṅ traitayuga, gumêgwaniṅ acintyājñāna, byakta ta kita tumuwuhiṅ krêta muwah.
Jaléna jānitaṃ paṅkam, jaléna pariśudhyaté, citténa janitaṃ pāpam, citténa pariśudhyaté. Iki Brahmokta Widhi śāstra, gêlah Ñoman Rahi riṅ Prāṇarāga… duk puput manurat riṅ; rah, 5, têṅgêk, 2, iśaka 1825 .
Terjemahan :
Satu pikiran milik makhluk pada zaman Kerta, tiga cabang pikiran pada jalan zaman Treta, dua jenis pikiran pada zaman Dwapara, mwang pada zaman Kali pikiran dikuasai oleh ikatan indra.
Arti dari sloka tersebut : manusia yang hidup pada masa Kerta Yuga memiliki sifat éka citta, yaitu pikiran yang sepenuhnya tunggal mwang lurus. Pikiran mereka berada dalam tingkat pelepasan keduniawian yang tertinggi (param vairogya), sama sekali tidak dirasuki oleh nafsu kemelekatan (rāga) mwang rasa iri hati (irṣyā); mereka tidak mengenal rasa benci mwang pamrih. Itulah yang disebut sebagai budi pekerti yang tidak bercabang, yang dalam bahasanya dinamakan éka citta pada zaman Kerta.
Sementara pada zaman Treta, kecenderungan pikiran manusia bercabang menjadi tiga (trayo citta), adapun ketiga cabang pikiran tersebut mewujud dalam bentuk : perbuatan kebajikan (puṇya), rasa bakti (bhakti), mwang kasih sayang kepada sesama makhluk hidup (asih) . Bahkan terhadap binatang sekalipun, jika melihat ada yang menderita sakit, mereka akan merasa iba mwang kasihan; mereka rela mengorbankan kenyamanan diri sendiri asalkan dapat membahagiakan makhluk lain. Demikianlah watak mwang budi pekerti manusia pada zaman Treta Yuga, penuh kasih kepada segala yang bernyawa. Puṇya artinya melindungi mwang menjaga mereka yang menjalankan perilaku susila (śīlayukti), menganggap orang lain tidak berbeda dengan diri sendiri, mwang selalu menjaga kesucian hati; itulah sebabnya semua orang pada masa itu memiliki pengetahuan yang suci (śuci jnana). Bhakti artinya hormat mwang sujud kepada orang tua, menghormati siapa saja yang dituakan dalam masyarakat, berbakti kepada guru yang diakui oleh dunia, serta bersujud pada lingga kahyangan mwang segala tempat suci.
Adapun manusia pada zaman Dwapara memiliki pikiran yang mendua (dwi harṣa citta), ada dua tujuan dalam pikirannya. Zaman ini menjadi tempat tumbuhnya kemelekatan mwang noda dosa di dalam diri manusia; di mana muncul tradisi saling memuji mwang saling mencela, ada rasa sayang namun ada pula kebajikan, ada rasa bakti namun muncul pula hukuman (daṇḍa). Terlebih lagi keadaan manusia yang hidup pada zaman Kali Yuga; raga mwang fisik manusia pada zaman Kali sepenuhnya menjadi wadah bagi sang waktu (kāla) yang dikepung mwang dikuasai oleh pancendriya, panca karmendriya, mwang enam musuh diri. Itulah sebabnya emosi manusia bergolak dalam enam belas bentuk perubahan nafsu (ṣodaśa vikāra).
Mengenai pembebasan abadi (kamokṣan), hal itu sesungguhnya sangat langka mwang sulit dicapai, mwang jarang sekali ada orang yang mampu menemukannya. Namun, apabila manusia yang hidup pada zaman Kali Yuga ini mampu sadar mwang mawas diri dari bahaya kehancuran moral zaman Kali, lalu ia teguh memegang ajaran kebajikan (dharmma) mwang menguasai rahasia pengetahuan suci tentang Tuhan yang tak terpikirkan (acintyājñāna paramārtha), maka sudah pasti pada kelahiran berikutnya ia akan terlahir di zaman Dwapara Yuga. Selanjutnya, jika ia mampu mempertahankan kesadaran suci tersebut di zaman Dwapara, maka ia akan naik mwang terlahir di zaman Treta Yuga. Mwang apabila ia tetap teguh menjaga kesadaran spiritualnya di zaman Treta, maka ia akan kembali terlahir di zaman Kerta Yuga yang suci.
Oleh air lumpur itu ditimbulkan, mwang oleh air pula lumpur itu dibersihkan hingga suci. Oleh pikiran dosa itu ditimbulkan, mwang oleh pikiran pula dosa itu dibersihkan hingga suci.
Inilah kitab suci Brahmokta Widhi śāstra, milik Ñoman Rahi dari Prāṇarāga. Mohon dimaafkan segala kekurangan dalam penyalinan sastra ini. Selesai ditulis mwang disalin pada : hari kelima (rah 5), tahun urutan kedua (têṅgêk 2), Tahun Saka 1825 (sekitar tahun 1903 Masehi).

















