Terjemahan Cerita I Lubdaka Juru Boros
Dahulu kala, hiduplah seorang pemburu bernama I Lubdaka. Ia rakus, banyak bicara, dan selalu pemarah. Sikapnya suka mengomel, tidak tahu malu. Beberapa orang tidak memiliki rasa welas asih, suka memburu rusa, bojog, dan irengan.
Pada hari keempat belas bulan Panglong, bulan ketujuh, ia pergi ke hutan di pagi hari. Namun ia tidak melihat hewan apa pun. Jangan sampai melihat hewan besar, rasanya seperti lelucon yang tidak ada.
Lubdaka kemudian pergi ke Hutan Sripit. Di sana ia melihat sebuah danau, airnya sangat jernih, penuh dengan bunga teratai yang berwarna-warni. Di sana Lubdaka bermalam, tetapi tidak melihat hewan apa pun.
Setelah matahari terbenam, ia berkata: “Yeh … sudah malam, kalau sekarang aku pulang, jalan akan gelap, mudah sekali I Macan akan mengemis padaku. Ah, … Lebih baik di sini saja.” Ia segera menemukan tempat untuk menginap. Ia duduk di atas pohon besar yang tumbuh di tepi kolam. Di dahan pohon itu ia bersembunyi.
Hari mulai gelap, dan ia takut jika sedikit bergerak, ia akan jatuh ke danau. Untuk menghilangkan rasa dinginnya, ia memutuskan untuk memungut daun-daun pohon dan melemparkannya ke kolam. Di sana ia menemukan rusa yang tertembak, tergeletak di tanah, menderita kesakitan. Anak rusa itu menangis dan menjerit, dan ibunya mati. Sawat-sawat dingeha, pacruet ingat anak rusa bojogé, karena ibunya ditombak.
Semakin lama, semakin ia merasa perilakunya tidak benar, ketika ia berburu di hutan, hanya menyebabkan penderitaan pada hewan. Ia berpikir: “Oh… aku telah melakukan banyak kejahatan di dunia, jika terus hidup sebagai pemburu, banyak yang akan berdosa. Mulai sekarang aku akan berhenti berburu.” Itulah yang dipikirkan Lubdaka malam itu.
Karena ada begitu banyak daun bila kapikpik, lalu dihitung di kolam, sampai daun bila mabejug membentuk lingga, tempat duduk Dewa Siwa. Tanpa terasa, tiba-tiba cahaya timur bumi menandai pagi. Segera I Lubdaka turun, lalu berjalan pulang dengan tangan kosong karena tidak mendapatkan buruan apa pun.
Sesampainya di rumah, istrinya langsung berkata, “Wih… Beli… Kenapa kamu datang? Apa kamu menemukan bahaya di hutan?” Lubdaka menjawab, “Saudaraku tersayang… Aku tidak pulang kemarin, karena aku terjebak di hutan dan tidak bisa berburu. Aku tidak mendapatkan hewan buruan. Aku marah dan pergi ke Alas Sripit, tetapi aku tidak melihat hewan buruan. Karena itulah aku tinggal di tengah hutan, di atas pohon.
Saat aku tidur, aku berpikir, betapa buruknya perilakuku di masa lalu. Aku telah membunuh banyak hewan, membunuh semua hewan yang tidak bersalah. Mereka sebenarnya hewan seperti kita, yang ingin hidup. Mulai sekarang, aku akan berhenti berburu, berhenti membunuh, yang disebut karma buruk.”
Sejak saat itu, Lubdaka mulai meninggalkan pekerjaannya sebagai pemburu, mengambil pekerjaan baru, dan kembali bertani, bercocok tanam di ladang. Penghasilan dari pertanian digunakan untuk memberi makan anak-anak dan istrinya.
Dikatakan bahwa pada pagi hari Lubdaka yang sudah tua, sudah sakit parah dan sangat lemah, tidak dapat dihindari, melakukan perjalanan singkat dan meninggal dunia. Di sana, istri dan anak-anaknya mencoba melakukan upacara yang memalukan, diikuti oleh… adat istiadat.
Setelah upacara selesai, jiwa Lubdaka terbang ke keabadian, dan sampai di tengah jalan. Di sana jiwa Lubdaka menatap, karena jelas ke tempat yang seharusnya dituju. Ketika kata-kata Dewa Yama datang, ia segera mengurus jiwa Lubdaka dan mempersembahkannya kepada Dewa Suratma, sebagai dewa yang mencatat semua perbuatan jiwa.
Suratma segera bertanya, “Eh… Jiwa yang hilang… Siapa namamu? Apa pekerjaanmu di bumi? Sekarang beritahu aku!” Kemudian Hyang Suratma berkata, “Jiwa Lubdaka gemetar.” “Ya, Tuanku… namaku I Lubdaka. Ketika aku di bumi, aku adalah seorang pemburu.”
Karena itu, I Lubdaka dijawab oleh Ida Hyang Suratma, “Eh… Lubdaka… jika itu yang kau lakukan, itu disebut karma buruk. Perilakumu sangat buruk. Sekarang kau bersalah atas dosa, kau telah berada di dalam jurang selama seratus tahun.”
Kemudian cikrabalané memerintahkan untuk menjaga jiwa I Lubdaka ke kawah Candra Goh Mukané. Di tengah jalan, tiba-tiba datanglah berkah dari Dewa Siwa yang sangat banyak jiwanya, I Lubdaka. Pengendara sepeda bertanya, “Eh… surapsara, mengapa kau melindungi jiwa Lubdaka?”
Semua roh berkata, “Eh… cikrabala, agar kau jelas, aku diperintahkan oleh Dewa Siwa untuk menemukan jiwa Lubdakané.” Meskipun begitu, pemimpin itu tidak mau menyerah, tetap teguh pada tugasnya, membayangi jiwa yang hidup dalam kejahatan. Itulah mengapa tempat itu begitu ramai. Konon, setelah semua pertempuran kalah, jiwa I Lubdaka ditangkap dengan benang emas oleh para penyihir. Tidak lama kemudian, ketika tiba di Siwaloka, jiwa Lubdaka dipersembahkan kepada Dewa Siwa.
Ketika Dewa Yama mendengar ini, ia segera pergi menemui Dewa Siwa. Ketika sampai di hadapan Dewa Siwa, ia bertanya kepada Yama, “Ya… Dewa Siwa, Engkau yang menciptakan aturan dunia, jika seseorang berbuat baik akan mendapatkan tempat yang baik, jika berbuat jahat akan mendapatkan tempat yang buruk. Hal ini akan ditiru oleh semua orang, dan dunia akan hancur.”
Maka Yama berkata, tidak puas dengan cara Dewa Siwa, ia memberikan Lubdaka tempat yang baik. Kemudian Dewa Siwa menjawab, “Oh… Dewa Yama, maafkan aku. Memang benar Lubdaka melakukan karma buruk, tetapi pada hari keempat belas malam ketujuh, ia telah melakukan nazar untuk menghapus semua dosanya.”
Mendengar kata-kata Dewa Siwa seperti itu, sebelum Dewa Yama mengerti, ia berkata lagi, “Ya… Dewa, aku sangat marah, saat itu aku Lubdaka, jatuh tersungkur ke tanah. Mengapa ia jatuh tersungkur, ia disebut sebagai orang yang jahat?”
Dewa Siwa menjawab, “Oh… Dewa Yama, sekarang aku akan menceritakan tentang manusia.” Manusia sebenarnya adalah manusia yang sering lupa. Melupakan dirinya sendiri, dan melupakan leluhurnya. Keempat belas, Tilem Kapitu Bulan Ketujuh. Meskipun itu baik, Aku melarang yoga samadi, jadi itu disebut Siwaratri.
Kemudian Dewa Siwa menjelaskan tentang Bratha Siwaratri, bahwa puasa itu perlu. Puasa berarti tidak makan atau minum. Bratha Siwaratri penting lainnya adalah monobrata. Monobrata berarti keheningan yang tenang.”
Kemudian Yama berkata, “Oh Dewa… aku ingin tahu, mengapa di Panglong empat belas kali, Tilem Kapitu, digunakan sebagai waktu utama untuk membangun bratha yoga samadi?”
Dewa Siwa kemudian berkata, “Arti Tilem Kapitu adalah bahwa dunia itu gelap, sehingga pikiran pun gelap. Ada tujuh hal yang membuat pikiran gelap, yang disebut sapta timira. Sekarang Aku akan memberitahumu satu per satu.”
- Pertama, Surupa, mabuk karena penampilan yang cantik atau
- Kedua, Dhana, mabuk karena wibuhing
- Ketiga, Guna, mabuk karena pengetahuan
- Keempat, Kulina, mabuk karena ras
- Kelima, Pemuda, mabuk karena merasa muda
- Keenam, Sura, mabuk karena segala jenis alkohol dan obat-obatan yang menyebabkan mabuk
- Ketujuh, Kasuran, mabuk karena kesadaran diri. Tujuh hal yang membuat hati gelap, yang membuat hati semakin buruk, disebut Sapta Timira.
Kegelapan hati harus diterangi dengan berhati-hati, agar kita tidak berperilaku jahat. Saat melakukan Bratha Siwaratri, seseorang harus membersihkan tindakannya terlebih dahulu. Kemudian setelah malam, panjatkan daksina sejati di Sanggah Kamulan. Di depan upacara doa yang dipersembahkan sesayut, pangambéyan, prayascita, lingga dari bunga widuri putih, aledin dengan daun pisang. Kemudian arahkan pikiran Anda kepada Dewa Siwa yang sedang bermeditasi.
Setelah tengah malam, berdoalah lagi. Pada malam hari, agar tidak menjadi arip (orang jahat), nyanyian Lubdhaka harus dinyanyikan, baik untuk obor kehidupan, agar tidak berperilaku buruk.
Kemudian Dewa Siwa berkata, lalu Dewa Yama dengan jelas berkata, “Ya… Dewa Mahaluih, aku berterima kasih kepadamu, karena telah bersedia memberitahuku tentang sumpah Siwaratri, sehingga aku mengetahui kebenarannya dengan jelas. Sekarang aku memintamu untuk mengucapkan selamat tinggal.” Setelah berbicara, Yama kembali ke Yamaloka.