Teologi Yeh Cetik dan Penciptaan Tirta Empul

Sikap pantang menyerah yang ditunjukkan oleh pasukan Dewata, memaksa kubu adharma untuk menggunakan taktik perang kotor dan biokimia. Titik balik yang paling kritis dalam perang kosmis ini terjadi akibat tipu daya licik sekutu Mayadanawa yang bernama Sang Kalawong.

Menyadari bahwa pertempuran frontal tidak akan membawa kemenangan penuh, Sang Kalawong merancang sabotase logistik. Ia menggunakan ilmu hitamnya untuk menciptakan atau mengontaminasi sebuah sungai yang melintasi rute pasukan surga, mengubahnya menjadi sungai beracun yang sangat mematikan, yang dalam naskah disebut Yeh Cetik (air racun mematikan).

Pasukan Bhatara Indra, yang telah bertempur tanpa henti dan dilanda kelelahan fisik serta rasa haus yang ekstrem, menemukan sungai yang tampak jernih ini. Tanpa curiga, ribuan prajurit meminum air dari sungai Yeh Cetik. Akibatnya seketika itu juga sangat mengerikan : racun itu bekerja menghancurkan tubuh, dan para pejuang kebenaran bertumbangan, mati bergelimpangan di medan perang.

Narasi ini menyampaikan pesan filosofis bahwa adharma sering kali memenangkan pertempuran jangka pendek bukan melalui konfrontasi terbuka yang ksatria, melainkan melalui manipulasi, kebohongan, dan penghancuran diam-diam terhadap sumber daya esensial kehidupan.

Krisis ini mengharuskan Dewa Indra untuk bertindak secara langsung.

Di sinilah naskah Uśana Bali mendemonstrasikan apa yang oleh para sarjana teologi disebut sebagai “Teologi Sosial” yang sangat khas. Konsep ketuhanan Hindu Bali dalam lontar ini secara tajam berbeda dari pandangan teologi klasik, di mana Tuhan hanya bersemayam jauh melampaui kosmos (transenden) dan terlepas dari realitas fisik. Dalam naskah ini, Tuhan bermanifestasi secara konkret, hadir (imanen) menyusup ke dalam ciptaan-Nya, dan merespons permasalahan sosial yang nyata. Dewa Indra hadir bukan semata untuk membunuh raja jahat, melainkan bertindak sebagai agen pembebas untuk menyembuhkan penyakit dan mensejahterakan alam.

Untuk menyelamatkan sisa pasukannya dan menetralisir racun ekologis tersebut, Dewa Indra menancapkan senjata sakti panahnya (dalam beberapa versi, pusaka bendera kemenangannya) ke dalam bumi di wilayah Tampaksiring.

Dari tanah yang terkoyak oleh senjata suci itu, memancarlah sebuah sumber mata air tanah bawah tanah yang bergejolak kuat, yang diberkati dan disucikan (dipastu) oleh sang dewa. Mata air kosmis penciptaan ulang ini disebut Toya Empul atau Tirta Ri Air Hampul (yang kemudian melegenda sebagai Pura Tirta Empul).

Percikan amerta suci dari Tirta Empul memiliki daya magis penyembuh. Ketika air ini diminumkan dan dipercikkan ke tubuh bala tentara yang bergelimpangan akibat racun Yeh Cetik, mereka semua terbangun dan bangkit kembali dari kematian dengan kekuatan yang telah pulih sepenuhnya.

Narasi kebangkitan kembali ini menggarisbawahi tentang keabadian jiwa yang suci dan kemenangan tak terelakkan dari dharma, di mana anugerah ilahi dapat membalikkan kekalahan total menjadi kemenangan absolut.

Pura Tirta Empul yang dibangun secara monumental pada abad ke-10 (sekitar tahun 962 M) pada masa wangsa Warmadewa menjadi pengejawantahan fisik spasial dari mitologi Uśana Bali ini. Tempat suci ini bukan sekadar monumen, tetapi mesin purifikasi sosial dan ekologis yang berfungsi secara aktif hingga hari ini. Sumber-sumber sejarah seperti Prasasti Manukaya (yang diterjemahkan oleh W.F. Stutterheim) berkorespondensi langsung dengan teks lontar ini, memvalidasi perpaduan antara memori sejarah dan kesucian geologis.

Di dalam kompleks Tirta Empul, fungsionalitas air sebagai instrumen teologi sosial diejawantahkan melalui keberadaan puluhan pancoran (sumber air), di mana 16 pancoran utama memiliki peran purifikasi spiritual yang sangat presisi.