- 1Teks dan Terjemahan Vijñānabhairava
- 1.1Tentang apa yang bukan Diri
- 1.1Tentang apa Diri itu
- 1.1Tentang meditasi pernapasan
- 1.1Tentang Shakti
- 1.1Tentang meditasi kekosongan
- 1.1Pada meditasi menggunakan agitasi
- 1.1Tentang meditasi suara
- 1.1Tentang meditasi pada tubuh
- 1.1Tentang meditasi pada Diri
- 1.2Tentang meditasi pada Diri tertinggi
- 1.1Tentang meditasi untuk melarutkan identifikasi
- 1.2Tentang bermeditasi pada elemen halus
- 1.1Pada meditasi kekosongan
- 1.1Menggabungkan nafas masuk dan nafas keluar
- 1.2Menstabilkan kebahagiaan
- 1.1Shakti di tulang belakang
- 1.2tentang kegembiraan ketika Shakti tidak ada
- 1.3Sebelum tidur (turiya)
- 1.1Tentang penggunaan iluminasi untuk meditasi
- 1.2Pada mudra dan asana
- 1.1Kesadaran satu titik
- 1.2Latihan lainnya
- 1.1Pada penglihatan tertinggi dari Makhluk Biru
- 1.2Meditasi di langit biru jernih
- 1.1Berbagai metode Meditasi
- 1.1Saat melampaui jiwa
- 1.1Tentang non-dualitas
- 1.1Berbagai amalan
- 1.2Akhir
Tentang meditasi suara
anāhate pātrakarṇe ‘bhagnaśabde sariddrute |
śabdabrahmaṇi niṣṇātaḥ param brahmādhigacchati || 38 ||
Seseorang yang telah menguasai mendengarkan suara tanpa sebab, mengingatkan pada aliran sungai yang deras, dapat merealisasi Brahman sebagai suara, kemudian dia mencapai Yang Mutlak.
Kata yang diterjemahkan sebagai “suara tanpa sebab” adalah “anahata”, yang secara harafiah berarti tidak terbendung. Dalam meditasi seseorang dapat mendengar suara-suara di dalam, dan berkonsentrasi pada ini dapat menyerapnya sedemikian rupa, sehingga seseorang melampaui ke-aku-an dan merealisasi Wujud murni melalui suara. Pada saat itu seseorang harus melepaskan dan menyatu dengan Wujud murni, yang disebut Brahman atau Yang Mutlak. Cakra jantung dinamai demikian karena ia adalah sumber suara yang tidak terbendung, atau tanpa sebab.
प्रणवादिसमुच्चारात्प्लुतान्ते शून्यभावानात्।
शून्यया परया शक्त्या शून्यताम् एति भैरवि॥ ३९॥
praṇavādisamuccārātplutānte śūnyabhāvānāt|
śūnyayā parayā śaktyā śūnyatām eti bhairavi || 39 ||
O Bhairavi, ulangi OM dengan sempurna dan konsentrasikan pada kekosongan setelah mmm yang berlarut-larut, dengan kekosongan itu seseorang dapat mencapai kekosongan transendental yang menyatu dengan Shakti.
Pranava di sini adalah mantra OM. Saat mengucapkannya dalam meditasi ini, seseorang harus memperpanjang mmmm di akhir dan memudarkannya ke dalam kehampaan. Dengan berkonsentrasi pada kehampaan ini, seseorang dapat menjadi begitu terserap di dalamnya, ia kehilangan identifikasi dengan ke-aku-an dan memasuki kehampaan besar yang menyatu dengan Shakti. Penting untuk dicatat bahwa ayat tersebut tidak menganjurkan meditasi pada mantra, ayat ini menganjurkan meditasi pada apa yang tersisa setelah mantra menghilang.
Intinya adalah begitu suara itu berakhir, ada kekosongan yang dapat digunakan sebagai pintu masuk ke Diri. Semakin berhasil memasuki kekosongan ini, semakin lama akan ada di antara setiap pengulangan mantra. Segera akan berhenti mengulanginya dengan kasar / keras dan hanya akan mengulanginya secara halus /mental — sambil tetap bermeditasi pada kekosongan di antara setiap pengulangan.
यस्य कस्यापि वर्णस्य पूर्वान्ताव् अनुभावयेत्।
शून्यया शून्यभूतोऽसौ शून्याकारः पुमान् भवेत्॥ ४०॥
yasya kasyāpi varṇasya pūrvāntāv anubhāvayet|
śūnyayā śūnyabhūto’sau śūnyākāraḥ pumān bhavet|| 40 ||
Siapa pun yang merenungkan awal atau akhir salah satu huruf (alfabet) dalam bentuk kekosongan, pencari spiritual seperti itu menjadi kosong.
Ayat sebelumnya menyebutkan OM untuk meditasi, tetapi ayat ini meyakinkan kita bahwa huruf apa pun dapat digunakan untuk meditasi jika hanya satu yang menggunakannya sebagai pintu masuk ke kekosongan. Kekosongan hadir tepat sebelum mengucapkan aksara itu dan tepat setelah mengucapkannya. Kekosongan adalah ruang antara dua pikiran. Renungkan kekosongan ini.
तन्त्र्यादिवाद्यशब्देषु दीर्घेषु क्रमसंस्थितेः।
अनन्यचेताः प्रत्यन्ते परव्योमवपुर् भवेत्॥ ४१॥
tantryādivādyaśabdeṣu dīrgheṣu kramasaṁsthiteḥ |
ananyacetāḥ pratyante paravyomavapur bhavet|| 41 ||
Dengan bermeditasi dengan kesadaran yang semakin terpusat pada suara instrumen musik yang berkepanjangan, apakah angin atau lainnya, seseorang akhirnya akan menjadi ruang tertinggi yang indah.
Tidak hanya huruf dan mantra yang dapat digunakan untuk meditasi, seseorang dapat menggunakan suara instrumen yang berkepanjangan dengan cara yang sama.
पिण्डमन्त्रस्य सर्वस्य स्थूलवर्णक्रमेण तु।
अर्धेन्दुबिन्दुनादान्तः शून्योच्चाराद् भवेच् चिवः॥ ४२॥
piṇḍamantrasya sarvasya sthūlavarṇakrameṇa tu |
ardhendubindunādāntaḥ śūnyoccārād bhavec civaḥ || 42 ||
Dengan bermeditasi pada kehampaan dalam suara setiap huruf kasar yang berurutan dari mantra benih (Bija), termasuk ‘mmm’ di akhir, seseorang dapat mencapai kehampaan transendental dan menjadi Siwa.
Bija mantra dasar adalah: Aum, aim, hrim, klim, shrim, vam, lam, ham dan ksham, tetapi masih banyak lagi yang lainnya, misalnya ram dan yam. Menjadi Siwa berarti menjadi satu dengan Diri.
Tidak seperti ayat 39 dan 40, yang menyatakan bahwa seseorang tidak boleh bermeditasi pada suara, tetapi pada kehampaan sebelum dan sesudah mengucapkan suatu suara, di sini seseorang diminta untuk merenungkan kehampaan yang melekat pada suara tersebut. Jika ada kehampaan sebelum dan kehampaan setelah mengucapkan mantra, ada juga kehampaan saat mengucapkan mantra. di sini anda diminta untuk merenungkan hal ini. Seseorang secara mental mengulangi mantra dengan cara yang lebih lembut dan terus lebih lembut, berdiam di kekosongan setelah mmm yang berkepanjangan di akhir. Secara bertahap seseorang hanya mengingat mantra daripada mengucapkannya secara mental dan akhirnya dia menyatu dengan kekosongan yang ada tanpa gangguan dari awal hingga akhir mantra.