Nyata dan Tidak Nyata

Tattvabodha menjelaskan langkah-langkah lebih lanjut untuk mencapai pembebasan.

Langkah selanjutnya adalah mencapai pengetahuan sejati tentang Diri atau Brahman. Kecuali Brahman, semuanya tidak nyata adalah kebenaran. Tattvabodha berkata:

आत्मा सत्यः तदन्यत् सर्वम् मिथ्या इति

ātmā satyaḥ tadanyat sarvam mithyā iti

Ini berarti ātmā satyaḥ: Diri adalah kebenaran; tadanyat: selain Diri (ātmā); sarvam mithyā: sisanya tidak nyata.

Oleh karena itu pemahaman tentang Diri atau Brahman sangat penting bagi seorang calon setelah berhasil mempraktikkan sādhanacatuṣṭayaṁ. Mengenal Diri berbeda dari mengalami Diri. Pengetahuan yang mengarah pada pengalaman. Pengetahuan adalah teoretis dan pengalaman praktis dan yang pertama mengarah ke terakhir.

Sederhananya, yang sebenarnya adalah yang tidak mengalami perubahan sama sekali dan tetap sama setiap saat. Tidak nyata adalah yang mengalami perubahan konstan yang dikenal sebagai pertumbuhan dan pembusukan pamungkas. Siapa pun yang mengalami pertumbuhan pada akhirnya harus binasa pada suatu hari. Inilah perbedaan antara nyata dan tidak nyata. Apa pun yang terlihat oleh mata biologis kita mengalami modifikasi konstan dan akhirnya binasa. Apa pun yang terlihat oleh mata kita kotor secara alami. Semua hal-hal kotor dapat mengalami pembusukan dan kematian tertinggi.

Hal-hal yang halus tidak dapat dilihat dan hanya bisa dialami. Misalnya, udara sifatnya halus dan hanya bisa dialami. Tetapi ketika udara berhembus, orang harus tahu bahwa hanya udara yang berhembus. Jika seseorang tidak memiliki pengetahuan yang cukup tentang udara, ia akan merasa bahwa ia didorong oleh kekuatan yang tidak diketahui, ketika angin berhembus dengan kecepatan tinggi. Entah halus atau kasar, pengetahuan sangat penting untuk memahaminya. Yang nyata dikenal sebagai sat dan tidak nyata dikenal sebagai asat.

Nitya bersifat abadi dan tidak mengalami modifikasi dan mithya bersifat fana dan mengalami perubahan. Pengetahuan awal adalah bahwa Brahman, yang juga dikenal sebagai Diri tidak dapat mati dan Abadi. Setiap hal lainnya adalah fana.

Karena Brahman tidak terlihat oleh mata biologis, Ia hanya dapat dipahami melalui sumber-sumber contoh yang diketahui. Tidak pantas menyebut Brahman sebagai Dia, Dia atau Itu karena Brahman berada di luar gender. Tetapi demi pemahaman dan kenyamanan yang lebih mudah, Brahman umumnya disebut sebagai Dia atau Itu. Ketika dikatakan bahwa Brahman halus, jelas itu berarti bahwa Dia tidak memiliki bentuk. Seseorang tidak dapat memberikan bentuk ke udara, karena tidak mungkin untuk memberikan bentuk. Dengan cara yang sama, seseorang tidak dapat memberikan bentuk kepada Brahman. Brahman dijelaskan dengan beragam dalam Upanishad, hanya melalui afirmasi dan negasi.

Kena Upanishad menggambarkan Brahman seperti ini:

“Brahman berbeda dari semua benda yang dikenal dan dikenal. Dia bahkan melampaui objek yang tidak dikenal. Ketahuilah itu sendiri untuk menjadi Brahman yang tidak bisa digambarkan dengan ucapan. Ketahuilah itu sendiri untuk menjadi Brahman yang tidak bisa dilihat oleh mata. ” Setelah mengatakan bahwa dalam bab I, Upanishad terus berkata dalam bab II, “Ketika Anda mengenal Brahman dengan baik, itu berarti Anda hanya tahu sedikit tentang Dia. Brahman masih harus diselidiki”.