Kontrol Pikiran dan Rasa

Tattvabodha menyebut kekayaan enam kali lipat sebagai sādhana-sampattiḥ. Sādhana berarti praktik dan sampatti berarti pencapaian. Dalam konteks ini sampatti berarti kekayaan. Tujuan kerohanian hanya dapat dicapai melalui latihan. Kekayaan enam kali lipat terdiri dari; śamaḥ (kontrol pikiran), damaḥ (kontrol organ indera eksternal), uparatiḥ (pengamatan dharma seseorang), titikṣā (ketekunan, kesenangan dan kesakitan), śraddhā (iman pada kata-kata guru dan Kitab Suci) dan samādhānaṁ (satu perhatian terpusat atau juga berarti rekonsiliasi).

3.1. Kontrol Pikiran

Pikiran secara alami selalu tertarik pada input sensorik. Pikiran kosong tidak bisa tetap diam. Ia sedang menunggu beberapa masukan indera untuk membangun proses berpikir, yang intinya mengarah pada keinginan, keterikatan, dll.

Ketika keinginan tidak terpenuhi, ia berubah menjadi kesan dan mendorong pikiran untuk memenuhi keinginan dengan biaya berapa pun. Ini adalah titik di mana kualitas seorang ditentukan.

Seseorang dengan pikiran yang rapuh mengejar objek yang diinginkan dengan biaya berapa pun dan dalam proses mengubah dirinya sebagai orang yang sepenuhnya materialistis. Kehidupan materialistis dan kehidupan spiritual tidak bisa berjalan bersama, sedangkan kehidupan materialistis dan kehidupan religius bisa berjalan bersama dengan nyaman.

Pembukaan spiritual hanya terjadi dalam pikiran dan oleh karena itu, pikiran harus dijaga tanpa kesan. Kesan ini juga dikenal sebagai kotoran. Pikiran berfungsi tidak hanya pada tayangan objek pada tingkat kasar, tetapi juga berfungsi pada tayangan pikiran bawah sadar pada tingkat halus. Selalu lebih mudah untuk berurusan dengan pikiran pada level kotor daripada pada level halus.

Pikiran tidak dapat dikendalikan secara otomatis dan harus ada upaya serius dan tulus untuk menaklukkan pikiran. Itu harus dikontrol secara sadar. Pada akhirnya, seseorang harus melampaui pikirannya untuk mewujudkan konsep sejati non-dualisme, di mana semua diskriminasi ditolak. Itu harus dikontrol secara sadar.

Patañjali dalam Yoga Sūtra (II.28) mengatakan:

Dengan berlatih bagian-bagian yoga yang berbeda, kotoran-kotoran dihancurkan, pengetahuan menjadi bercahaya hingga diskriminasi

Karena itu, pikiran dapat dimurnikan dengan latihan yang konstan. Berlatih di sini berarti pencabutan dan penarikan pikiran dari proses berpikir. Tidak mungkin ada pikiran ketika seseorang tidak memiliki keinginan dan keterikatan.

3.2. Kontrol Organ Sensorik

Jika pikiran harus dikendalikan, organ-organ sensorik harus dibuat tidak efektif. Organ sensorik tidak dapat dibuat tidak efektif dengan mudah, karena mereka secara inheren dibuat untuk berkomunikasi dengan pikiran tentang objek yang bersentuhan. Dampak sensorik pada pikiran dapat dikurangi hanya jika organ-organ sensorik tidak dibuat terlihat eksternal. Seorang calon harus membuat akal sehatnya untuk melihat dan mengeksplorasi di dalam.

Vivekachūḍāmaṇi (ayat 23) mengatakan bahwa mengalihkan kedua jenis organ indera (organ aksi dan organ persepsi) menjauh dari objek dan menempatkannya di pusat masing-masing adalah cara terbaik untuk mengendalikan diri.

Kaṭha Upaniṣad (II.i.1) juga mengatakan,

Brahman telah menciptakan organ-organ indera dengan cacat bawaan yang pada dasarnya bersifat keluar. Seseorang yang ingin mencapai Brahman dapat menarik organ indranya dari objek-objek eksternal dan Diri di dalam

Tidak diragukan lagi, mengendalikan indera adalah pekerjaan yang sulit. Tetapi bagi seorang calon spiritual sejati, tidak ada yang sulit, karena ia akan memiliki tekad yang kuat. Spiritualitas tidak dapat dikejar tanpa kemauan dan pengorbanan.

3.3. Ketaatan Dharma

Ini disebut uparatiḥ atau uparamaḥ yang dikenal sebagai menyerah. Itu melepaskan kesenangan duniawi. Jika setiap orang disarankan untuk melepaskan kesenangan duniawi, maka itu bertentangan dengan kehendak Tuhan.

Dikatakan bahwa jika seseorang mengikuti dharma yang diresepkan oleh ajaran suci yang disebut śāstra, maka secara otomatis mengarah pada kontrol indera.

Karena itu, ia tidak melepaskan kesenangan duniawi, tetapi itu adalah kontrol indera.

Sebagai contoh, Manu dharma śāstra mengatakan, bahwa seseorang tidak boleh mengambil makanannya dengan merentangkan kakinya, menjaga tangannya tetap di atas kaki, duduk di atas dipan, memegang piring di tangannya, dll. Sulit untuk mengatakan alasan atas larangan semacam itu. Penjelasan yang mungkin bisa menjadi penghormatan untuk makanan, karena makanan adalah faktor dalam kehidupan. Sāstra juga menentukan hari-hari tertentu di mana seseorang dapat menikah untuk kebahagiaan, untuk menahan indera.

Setiap perintah Kitab Suci bukan tanpa alasan yang masuk akal. Pada zaman kuno, orang-orang mengikuti śāstra tanpa penyimpangan dan menjalani kehidupan yang sehat dan spiritual yang sempurna. Selama periode waktu tertentu, śāstra diubah, dimodifikasi dan ditambahkan, hal ini membuat banyak orang memandang śāstra dengan mata yang tercemar. Karena itu, dharma bukan sekadar perintah, tetapi sebuah buku peraturan yang harus diikuti dengan cermat untuk memenuhi kehidupan. Silā semacam itu tidak hanya menjaga kontrol sensorik tetapi juga memastikan hidup sehat, faktor penting dalam kerohanian. Mengadvokasi puasa adalah contoh lain untuk memastikan hidup sehat. Semua faktor ini mencegah terlalu banyak menggunakan organ sensorik.

Dharma śāstra asli hanya berdasarkan pada teori-teori ilmiah. Karena itu, adalah penting bahwa seseorang harus mengikuti sila dharma śāstra. Mereka adalah alat siap pakai yang tersedia bagi kita untuk secara efektif mengendalikan indera kita.